Wanita Bercahaya dalam Sufisme

Oleh Sachiko Murata (Penerjemah Yoyo Hambali)

Kesalahan umum menganggap bahwa tasawuf adalah gerakan mistik (sufisme) yang memiliki sedikit hubungan dengan agama Islam. Banyak orientalis di masa lalu memegang pandangan ini, tetapi ahli ilmu pengetahuan terbaru telah menolak gagasan tersebut. Pada saat yang sama, banyak Muslim, yang tidak terbiasa dengan sejarah agama mereka sendiri, atau bingung tentang apa arti kata “tasawuf”, juga mengambil posisi bahwa tasawuf bukan milik Islam yang otentik.

Saya tidak dapat memiliki waktu sekarang untuk menjelaskan berbagai alasan untuk 

mempertahankan bahwa tasawuf telah menjadi bagian penting dari tradisi asli Islam, yaitu sejak Alquran diturunkan kepada Muhammad pada abad ketujuh. Izinkan saya mengatakan bahwa Alquran sendiri menggunakan serangkaian kata yang menunjukkan perhatian utama para guru 

Sufi selama berabad-abad. Kata-kata ini termasuk cinta, ketulusan, belas kasihan, kasih sayang, kebaikan, penolong, dan perilaku terpuji lainnya. 

Semua kata-kata ini menunjukkan kualitas manusia yang sangat dipuji dan didorong oleh Alquran dan itu adalah kualitas yang diakui oleh para guru sufi sebagai buah ketulusan dan ketaatan yang tepat terhadap ajaran dan praktik Islam.

Alih-alih mencoba menjelaskan di sini bagaimana Alquran mendorong perolehan kualitas  manusiawi ini, saya persilakan Anda merujuk pada buku The Vision of Islam (Visi Islam). [2] di mana saya dan rekan penulis saya telah menjelaskan secara rinci bagaimana Alquran adalah sumber dari semua praktik Islam, doktrin teologis, dan ajaran etika, moral, dan spiritual. Kami juga menjelaskan bagaimana dan mengapa di antara guru-guru Muslim yang hebat, para sufi-lah yang memusatkan perhatian pada dimensi paling dalam dari agama, yaitu cinta, ketulusan, dan spiritualitas.

Mengenai pertanyaan tentang prinsip feminin, izinkan saya mengatakan bahwa saya telah 

menulis sebuah buku yang agak panjang, The Tao of Islam, [3] menjelaskan bagaimana feminitas dan maskulinitas memainkan peran penting dalam konseptualisasi Muslim tentang Tuhan, josmos dan jiwa manusia. Poin dasar dari buku ini mungkin bahwa, menurut ajaran teologis fundamental Islam, rahmat Tuhan adalah atribut utama-Nya, dan murka dan ketegasan-Nya tetap tunduk pada belas kasihan-Nya. Belas kasihan, welas asih, dan cinta menunjukkan diri Tuhan sendiri , dan atribut esensial ini mengatur alam semesta dan mengarahkan takdir manusia.

Ketika rahmat ilahi ini dibahas dalam karya teologis, biasanya dijelaskan dalam istilah-istilah yang terkait erat dengan konsep feminin. Di sini cukup untuk menunjukkan bahwa kata Arab untuk “belas kasihan” , rahma, secara praktis identik dengan kata untuk “rahim”, rahm. Belas kasihan Tuhan adalah rahim yang mengasuh yang menciptakan, memelihara, dan melindungi 

semua makhluk dan pada akhirnya membawa mereka ke keadaan kebahagiaan abadi.

Di sini saya ingin membahas sisi lain dari realitas feminin, dan itu adalah hubungannya dengan realitas “cahaya”, yang merupakan salah satu nama penting Alquran tentang Tuhan. Menurut Alquran, “Tuhan adalah cahaya langit dan bumi.” Yang ingin saya sarankan adalah mengapa feminitas pada dasarnya bercahaya, dengan kata lain, memantulkan langsung cahaya ilahi yang memenuhi alam semesta. Singkatnya saya ingin berbicara tentang apa yang bisa disebut “wanita bercahaya” dan bagaimana wanita – dan pria sebagai wanita menjadi “wanita bercahaya.”

Izinkan saya mulai dengan mengutip salah satu sufi paling terkenal dalam sejarah, Râbi’a, 

seorang wali yang meninggal sekitar abad kedelapan, yaitu pada abad kedua Islam. Râbi’a 

telah dikenal luas sebagai salah satu tokoh paling penting dalam sejarah Islam, dan beberapa buku tentangnya telah diterbitkan dalam bahasa-bahasa Barat. Ucapannya sering dikutip oleh para sufi, dan dia secara universal dihormati sebagai salah satu guru spiritual terbesar dari tradisi awal. Salah satu pepatah terpendek dari banyak perkataan yang diturunkan darinya adalah ini:, “Segala sesuatu memiliki buah, dan buah pengakuan (penyaksian) akan datang kepada Tuhan.”

Ungkapan singkat ini merangkum kearifan tasawuf. Ini juga menyinggung “wanita

bercahaya”. Namun, untuk melihat seberapa banyak ajaran yang dikemas dalam beberapa kata, kita perlu melihat pepatah itu dengan cermat dan merenungkan berbagai referensi yang dibuatnya terhadap Alquran dan sabda Nabi.

Izinkan saya mulai dengan kata “pengakuan” ( ma’rifa ). Apa yang dimaksud Râbi’a* ketika dia menggunakan kata ini dalam kalimat, “buah pengakuan akan datang kepada Tuhan”? Kata Arab biasanya diterjemahkan sebagai “pengetahuan” atau “gnosis”, tetapi, terutama dalam bentuk verbal, kata ini lebih cenderung berarti “pengakuan”, yaitu, untuk mengingat kembali pengetahuan. Kami dapat memperoleh bantuan untuk memahami apa arti Rabi’ah dari perkataan Muhammad yang terus-menerus dikutip oleh para sufi dalam karya-karya mereka. Biasanya diterjemahkan, “Dia yang mengenal dirinya sendiri mengenal Tuhannya,” atau “telah mengenal Tuhannya.” Saya lebih suka menerjemahkannya, “Dia yang mengenali dirinya sendiri telah mengenali Tuhannya.” Saya mengerti ungkapan itu berarti bahwa semua orang yang benar-benar 

mengenal diri mereka sendiri dan yang benar-benar mengingat pengetahuan yang mereka miliki tentang diri mereka yang sebenarnya akan benar-benar datang untuk mengenali Tuhan.

Ketika Rabi’ah mengatakan, “buah pengakuan akan datang menuju Tuhan,” dia pasti memiliki 

pikiran profetik ini sehingga mengatakan demikian. Yang dia maksud dengan “pengakuan/persaksian” pengetahuan dan kesadaran sejati tentang diri dan Tuhan. Mengenai “datang menuju” (iqbâl), dia 

tidak diragukan lagi telah melihat penggunaan kata ini dalam Alquran. Mungkin cara terbaik 

untuk memahami maknanya adalah dengan melihat kisah Musa dan Semak yang Terbakar. Al�Qur’an memberitahu kita bahwa Musa menjadi ketakutan setelah dia melemparkan tongkatnya dan tongkat itu berubah menjadi ular. Tuhan berkata kepadanya, “Oh Musa, maju ke depan dan jangan takut. Sungguh kamu termasuk yang aman (lindungi)” ( 28:31).

Singkatnya, dengan menggunakan kata “maju” Râbi’a menyarankan bahwa mereka yang 

mengenal Tuhan akan datang kepada-Nya, dipeluk oleh-Nya, dan dibebaskan dari rasa 

takut. Begitu mereka dibebaskan dari rasa takut, mereka akan aman. Kemudian mereka akan berada di antara orang-orang yang disebut Alquran sebagai awliyâ ‘ atau “kekasih” Tuhan: “Sesungguhnya kekasih Allah – tidak ada rasa takut menimpa mereka, dan mereka juga tidak akan bersedih” (10:62). 

Kalimat kedua Nabi memberikan lebih banyak konteks untuk perkataan Râbi’a. Faktanya, saya cukup yakin bahwa dia hanya mengulangi perkataan profetik ini dalam bahasa yang 

berbeda. Nabi berkata, “Pengetahuan tanpa amal adalah pohon tanpa buah.” Saat Râbi’a 

berkata. “Segala sesuatu menghasilkan buah, dan buah pengakuan akan datang kepada Tuhan,” dia berbicara tentang pengetahuan dan praktik yang dipetakan oleh Alquran, Nabi, dan para sahabatnya. Tujuan dari semua pengetahuan agama adalah untuk mengenali Tuhan, dan tujuan dari semua praktik adalah untuk berjumpa kepada Tuhan, menemukan-Nya, menjadi sahabat�Nya, dan hidup dalam keamanan dari rasa takut. Praktik yang benar adalah meniru Nabi dengan 

mengikuti Syariah (hukum yang diturunkan) dan menjalankan Sunnah, model teladan yang ia tetapkan selama hidupnya.

Singkatnya, Râbi’a mengatakan bahwa dengan memerintahkan orang untuk mencari ilmu, 

Alquran dan Nabi mengatakan kepada mereka untuk mencari dan mengenali Tuhan dalam diri 

mereka sendiri dan dalam segala hal serta untuk mencapai kesadaran penuh tentang apa yang mereka kenali; dan, dengan memerintahkan mereka untuk beramal, mereka menyuruh mereka untuk datang dengan tulus kepada Tuhan dan berpaling dari gangguan dunia ini. Ini, saya sampaikan, secara praktis adalah definisi tasawuf, karena ini menunjuk pada konsentrasi ke satu 

titik pada Tuhan yang telah dicoba dicapai oleh semua sufi sejati, konsentrasi yang menggabungkan pemahaman tentang hakikat sejati dari berbagai hal dan aktivitas yang selaras.

Izinkan saya sekarang beralih ke pertanyaan tentang “cahaya”. Perlu dikatakan sejak awal bahwa dalam tradisi Islam, terlebih lagi dalam versi terfokus dari tradisi yang dikenal sebagai tasawuf ini, tidak ada yang dapat dipahami jika tidak ditempatkan dalam kaitannya dengan Tuhan. Tuhan adalah Realitas yang memunculkan alam semesta, dan Dia adalah titik acuan mutlak. Jika kita tidak memahami bagaimana sesuatu terkait dengan Realitas Tertinggi ini, kita tidak akan memahaminya. Atau lebih tepatnya, kita tidak akan mengenalinya apa adanya. Begitu kita 

“mengenali” apa itu, ini akan menuntut “datang menuju Tuhan”. seperti yang dikatakan Râbi ‘ a 

kepada kita.

Dalam pengertian Islam, ada dua cara dasar pemahaman, atau dua macam ilmu dasar. Seperti yang dikatakan Nabi, “Pengetahuan adalah dua – pengetahuan tentang tubuh, dan pengetahuan tentang agama.” Pengetahuan tentang tubuh adalah jenis pengetahuan yang biasa kita peroleh melalui sarana kita sendiri. Ini memungkinkan kita untuk menyesuaikan diri kita dengan dunia dalam hal dunia. Jenis pengetahuan lain memungkinkan kita untuk mengarahkan diri kita sendiri dalam hubungan dengan Tuhan. Jenis pertama memiliki kegunaan sementara, tetapi setelah 

kematian, tidak ada gunanya sama sekali. Ketika Nabi bersabda bahwa ilmu menuntut amalan sebagai buahnya, ia sedang berbicara tentang ilmu sejati tentang hakikat segala sesuatu dan amalan yang benar, yaitu, amalan akan bermanfaat bagi diri manusia secara permanen, bukan sementara. Manfaat yang nyata dan buah yang nyata hanya dapat diperoleh dengan mengetahui jenis ilmu kedua, yaitu ilmu agama.

Jika kita bertanya kepada Râbi’a atau para sufi lainnya tentang ” wanita bercahaya”, mereka akan mulai dengan berbicara tentang cahaya dari sudut pandang ilmu, agama. Mereka akan 

memberitahu kita untuk tidak terlalu peduli tentang pengetahuan tubuh yang membuat kita sibuk dengan prasangka kita sendiri tentang masyarakat dan psikologi, dan konsep kita sendiri seperti “keadilan” dan “kesetaraan.“ Mereka akan memberi tahu kita bahwa jika kita ingin memahami wanita, atau jika kita ingin memahami pria, kita perlu meminta Tuhan untuk mengizinkan kita mengenali diri kita sendiri dan Tuhan kita. Kita harus berdoa kepada Tuhan dalam kata-kata Muhammad, “Ya Tuhan, tunjukkan kami apa adanya.” Semua manusia, baik wanita maupun pria. memiliki tujuan hidup yang sama. Itu adalah untuk mengetahui Cahaya Tertinggi dan menjadi diterangi olehnya.

Untuk mengenali Cahaya Tertinggi, orang perlu mengenali diri mereka sendiri. Mereka harus 

tahu siapa mereka dan bagaimana posisi mereka dalam kaitannya dengan Realitas 

Tertinggi. “Barangsiapa mengenali dirinya sendiri, ia mengenali Tuhannya.” Untuk mengenali Tuhan sebagai Cahaya, mereka perlu mengenali diri mereka sendiri sebagai cahaya. Dalam sebuah doa terkenal, Nabi berkata, “Ya Tuhan, tempatkan di hatiku cahaya, dalam pendengaranku cahaya, dalam penglihatanku cahaya, di tangan kananku cahaya, di tangan kiriku cahaya, di hadapanku cahaya, di belakangku cahaya, di atasku cahaya, di bawahku cahaya, dan jadikan aku cahaya.** 

Dalam doa ini, Nabi meminta kepada Tuhan untuk menunjukkan kepadanya cahaya yang dia miliki dalam dirinya karena dia diciptakan oleh Cahaya Tertinggi. Hanya ketika kita menemukan cahaya dalam diri kita sendiri kita dapat mengenali Tuhan sebagai Cahaya.

Izinkan saya kembali ke masalah “wanita”. Apa yang membangun hubungan antara wanita dan 

cahaya sehingga kita dapat berbicara tentang “wanita bercahaya”? Dalam istilah sufi, wanita 

seperti itu adalah seseorang yang telah begitu berubah oleh ilmu dan amalan sehingga Tuhan 

telah memberinya cahaya di dalam hatinya. Dalam pendengarannya, penglihatannya, dan 

sebagainya. Singkatnya, Tuhan telah “membuatnya menjadi cahaya.”

Salah satu cara untuk memahami apa itu “wanita” adalah dengan mengkonseptualisasikannya 

dalam konteks kebalikannya. Dengan demikian perempuan bisa dipahami dengan istilah laki�laki, dan laki-laki bisa dipahami dalam istilah wanita. Apa sajakah kualitas dan atribut yang kontras yang membuat kita membedakan wanita dari pria? 

Secara umum, pemikiran Islam memahami maskulinitas sebagai kualitas aktivitas, kontrol, otoritas, dominasi, kekuatan, kekuasaan, dan kebesaran. Feminitas memanifestasikan kualitas  pelengkap, penerimaan, persetujuan, penyerahan, ketundukan, kelemahan, kerendahan.

Ketika Tuhan dipahami berbeda dengan dunia, biasanya Dia digambarkan dalam istilah atribut 

maskulin, karena Dia Mahakuasa dan memiliki kendali penuh atas segala sesuatu.

 Sebaliknya, ketika dunia digambarkan dalam hubungannya dengan Tuhan, itu dipahami dalam istilah kualitas feminin, karena ia tidak memiliki apa-apa selain penerimaan. Ia tidak dapat memiliki aktivitasnya sendiri. Dunia hanya bisa menerima dari Tuhan. Ini bukan untuk mengatakan bahwa ia tidak memiliki perbuatan, tetapi bahwa ia mencapai perbuatan melalui perbuatan yang diperoleh dari Tuhan, yang adalah satu-satunya Pelaku sejati. Ketika makhluk ciptaan Tuhan 

menerima aktivitas Tuhan dan menyadari penerimaan mereka, maka mereka bisa menjadi hamba-Nya yang sempurna, bertindak seperti yang Tuhan ingin lakukan.

Tentu saja, Tuhan sendiri memiliki kualitas maskulin dan feminin. Dia maskulin dalam hal

Mahamurka, Mahagagah, Mahakuat, Maha Penyiksa. Dia feminin dalam hal sebagai Yang MahaPenyayang, Yang Maha Lembut, Yang Maha Menerima, Yang Maha Pemberi 

Kehidupan, Yang Maha Tinggi.

Sebagaimana Tuhan digambarkan dalam istilah polaritas atribut maskulin dan feminin, demikian juga alam semesta sering digambarkan dalam istilah laki-laki/perempuan. Surga ada di atas, dominan, mengontrol, dan maskulin. Bumi di bawah, tunduk, menerima, dan feminin.

Banyak bagian yang bisa dikutip dari karya sufi yang menggambarkan alam semesta sebagai 

rangkaian pasangan kontras yang tersusun dalam hierarki mulai dari Tuhan hingga dunia

ciptaan. Dalam penggambaran ini, atribut yang lebih tinggi dan mengontrol digambarkan sebagai maskulin, dan atribut yang lebih rendah dan reseptif (menerima) digambarkan sebagai feminin. Tetapi, jenis kelamin suatu benda tidak tetap, karena berubah tergantung pada apakah kita memandangnya menerima ke yang lebih tinggi atau yang aktif ke yang lebih rendah (misalnya, langit itu feminin dalam hubungannya dengan Tuhan, tetapi maskulin dalam kaitannya dengan bumi).

Dengan cara yang sama, ajaran psikologi Islam – yang merupakan deskripsi tentang manusia 

yang utuh dan sehat – menggunakan citra maskulin dan feminin untuk menggambarkan hakikat diri manusia. Diri atau jiwa dipahami terdiri dari beberapa tingkatan, yang masing-masing memiliki hubungan yang tepat dengan tingkatan lainnya. Umumnya, diri digambarkan sebagai mikrokosmos yang mencerminkan struktur vertikal makrokosmos.

Ketika jiwa dipahami sebagai level hierarki, level tertinggi adalah intelek atau akal, dan jiwa, dalam istilah Islam, adalah “cahaya”. Nabi berkata, “Hal pertama yang Tuhan ciptakan adalah cahayaku,” dan dia juga berkata, “Hal pertama yang Tuhan ciptakan adalah Akal.”

Para sufi menyebut cahaya pertama ini sebagai “Akal Pertama” dan “Realitas Muhammad”, dan mereka menganggapnya sebagai prototipe alam semesta dan jiwa individu, baik makrokosmos maupun 

mikrokosmos. Paralelnya dengan doktrin Kristen tentang logos sering dicatat. Ketika Nabi meminta Tuhan untuk “menjadikannya cahaya,” dia meminta Tuhan untuk 

menjadikan cahaya dari tingkat keberadaan tertinggi, intelek, mendominasi semua tingkat yang lebih rendah dari keberadaannya, termasuk tubuhnya. Ketika dia meminta Tuhan untuk menempatkan cahaya di hatinya, di penglihatannya, di pendengarannya dan di semua anggota tubuhnya, dia meminta Tuhan untuk mengungkapkan kepadanya cahaya esensial dari realitasnya sendiri, yang merupakan hal pertama yang diciptakan oleh Tuhan. Nabi sedang menunjukkan 

kepada manusia lain, yang diciptakan dari cahaya esensial yang sama, bahwa mereka hanya dapat mencapai kesempurnaan diri mereka sendiri dan benar-benar mengenali diri mereka sendiri jika cahaya tersembunyi dari esensi mereka sendiri, mengalir keluar dari pusat dan mengatasi kegelapan mereka.

Ungkapan kenabian terkenal lainnya dapat menyarankan sesuatu tentang sifat cahaya yang diminta Nabi untuk disinari oleh Nabi. Ini adalah ungkapan yang menjelaskan apa yang terjadi ketika hamba melakukan semua tugas penghambaan dengan mengakui kemampuannya sebagai hamba Tuhan. Ketika seorang hamba menghadap Tuhan dengan amal saleh seperti yang Tuhan minta dia untuk beramal, ini merupakan panggilan cinta Tuhan. 

Dalam sebuah hadith, Nabi mengatakan kepada kita bahwa Tuhan berfirman, “Ketika aku mencintai hamba-Ku, Aku adalah 

pendengarannya yang dengannya dia mendengar, penglihatannya yang dia lihat, tangannya yang dia genggam, dan kakinya yang dia gunakan untuk berjalan.” Ingatlah bahwa yang berbocara ini dengan ungkapan ini adalah Tuhan, Cahaya langit dan bumi. Ketika Tuhan mencintai hamba�Nya, hamba itu diresapi dengan cahaya Tuhan. Ketika Tuhan menanamkan hamba dengan cahaya kasih-Nya, hamba mendengar dengan cahaya Tuhan, melihat dengan cahaya Tuhan, berjalan dalam cahaya Tuhan, dan menggenggam dengan cahaya Tuhan. Dengan kata lain, Allah 

telah menempatkan cahaya di matanya, cahaya di telinganya, cahaya di semua bagian tubuh, dan telah membuatnya menjadi cahaya.

Untuk memahami sifat cahaya, kita perlu berpikir sedikit tentang kebalikan cahaya, yaitu 

kegelapan. Cahaya terang adalah Tuhan, dan cahaya adalah kecerdasan, kesadaran, dan sumber dari semua persepsi dan pemahaman. Oleh karena itu, “kegelapan” adalah tidak adanya Tuhan, tidak adanya kecerdasan, dan tidak adanya persepsi dan pemahaman.

Namun, tidak ada yang bisa benar-benar absen dari Tuhan atau dari kualitas-kualitas ini. Ini berarti bahwa satu-satunya lawan 

Tuhan adalah ketidakwujudan itu sendiri, yang tidak ada. Jadi, Tuhan tidak memiliki lawan. Dengan kata lain, tidak ada yang namanya “kegelapan mutlak”. Namun, ada yang disebut 

“Cahaya Absolut”, dan itu adalah Tuhan.

Jika tidak ada kegelapan mutlak, masih ada banyak “kegelapan relatif”. Kita semua sering kali mengalami kegelapan relatif. Ini adalah ketidaktahuan, ketidaksadaran, kebodohan, keburukan, dan kejahatan yang begitu jelas dalam diri kita dan orang lain.

Saya telah menyarankan apa itu “wanita bercahaya”, tetapi dapatkah kita juga berbicara tentang “wanita kegelapan”? Tentu saja kita bisa. Tidak ada jaminan bahwa seorang wanita – atau seorang pria – akan memperoleh cahaya ilahi. Dalam istilah Islam, berbicara tentang “wanita kegelapan” berarti membahas penerimaan terhadap kejahatan, atau kualitas persetujuan yang tidak semestinya.

Penerimaan terhadap cahaya itu baik, tetapi penerimaan terhadap kegelapan adalah sumber dari semua kebodohan dan keburukan.

Singkatnya, saya tidak ingin mengatakan bahwa pemikiran Islam memahami prinsip feminin sebagai sesuatu yang bercahaya. Intinya feminim bercahaya, tapi bisa juga diselewengkan dan digelapkan, begitu juga uga, prinsip maskulin pada dasarnya adalah bercahaya, tapi bisa juga dia menyimpang.

Jika kita menganggap feminin dan maskulin dalam kriteria biasa, yaitu dalam istilah “ilmu 

tentang tubuh”, maka kita akan melihat bahwa pria dan wanita bisa menjadi baik atau jahat 

tergantung pada standar penilaian yang kita pilih. Itu semua tergantung pada kriteria yang kita pilih. Pada level ini, bagaimanapun juga, semuanya adalah kombinasi kabur antara terang dan gelap, tanpa standar untuk membedakan antara terang nyata dan kegelapan nyata.

Namun, para sufi lebih memilih untuk mempertimbangkan feminin dan maskulin dalam istilah “ilmu agama”, atau dalam pengertian pengakuan yang benar . Kemudian mereka dapat berbicara tentang yang baik dan yang jahat, atau terang dan gelap, secara nyata. Dari sudut pandang ini, cahaya perempuan muncul di semua benda di alam semesta yang mewujudkan cahaya Tuhan 

melalui ketaatan mereka pada aktivitas kreatif Tuhan. Dalam hal ini, segala sesuatu adalah 

wanita yang bercahaya, karena segala sesuatu telah berserah diri kepada Tuhan dan menjadi 

hamba-Nya. Menjadi hamba Tuhan berarti menjadi wanita di hadapan Tuhan. Ketika dunia dipahami hanya sebagai ciptaan Tuhan, tidak ada wanita kegelapan, karena semuanya adalah tanda (ayat) Tuhan, manifestasi dari kekuatan kreatif Tuhan.

Pada tingkat manusia, bagaimanapun, kita perlu membedakan antara “wanita bercahaya” dan “wanita kegelapan”. Wanita bercahaya adalah manusia, pria atau wanita, yang dengan bebas tunduk pada ajaran dan cara Tuhan. Wanita kegelapan adalah manusia, pria atau wanita, yang dengan bebas tunduk pada apa pun yang menarik mereka dari Tuhan.

Dengan menggunakan kata “penyerahan” di sini, yang saya maksud adalah kata 

Arab islâm. Dalam Alquran ada dua tipe dasar umat Islam , yaitu dua tipe dasar makhluk yang berserah diri kepada Tuhan. Dalam satu hal, semua ciptaan atau makhluk adalah muslim, karena semuanya adalah ciptaan-Nya. Alquran mengatakan, “Kepada Tuhan telah menyerahkan diri (islâm) segala sesuatu di langit dan bumi” (3:83) Dalam hal lain, satu-satunya makhluk yang pantas disebut muslim adalah manusia yang telah dengan bebas menyerahkan diri kepada Tuhan 

dengan mengikuti salah satu dari 124.000 nabi yang telah Tuhan kirimkan kepada umat 

manusia.

Jadi, dalam istilah Alquran, menjadi seorang muslim sejati berarti menyerahkan diri secara bebas kepada Tuhan dan menerima cahaya penuntun Tuhan. Hal pertama yang dituntut dari seseorang yang ingin menjadi muslim sejati adalah menerima dengan bebas dan gembira bahwa seseorang adalah “perempuan” dalam artian saya menggunakan kata tersebut. Seseorang tidak bisa menjadi 

manusia seutuhnya tanpa menyerahkan dirinya kepada Tuhan, yang berarti seseorang tidak bisa menjadi manusia seutuhnya tanpa mengaktualisasikan cahaya feminitas. Dengan menyerahkan diri kepada Tuhan, seseorang “maju” kepada Tuhan dan berpaling dari semua kegelapan feminitas, yang muncul ketika seseorang tampil ke depan dunia bukan ke Tuhan.

Dilihat dari segi sifat ciptaannya, semua manusia pertama-tama “feminin” sebelum memiliki kualitas lain, artinya mereka berserah terlebih dahulu dan tunduk pada perintah penciptaan Tuhan. Seperti semua hal lainnya, mereka datang kepada Tuhan sebagai hamba dan mereka menaati-Nya secara mutlak. Kesulitan muncul dalam situasi manusiawi kita ketika kita gagal untuk melihat bahwa kita pada dasarnya adalah wanita. Atau, masalah kita berasal dari berpura-pura menjadi laki-laki padahal sebenarnya kita perempuan.

Dalam hubungan dengan Tuhan, semua manusia harus memilih menjadi wanita. Cara untuk melakukannya adalah dengan mengenali sifat penerimaan dan ciptaan kita sendiri apa adanya. Begitu kita feminine, sifat feminin kita, maka kita akan mengakui kekuasaan dan otoritas Tuhan kita. Dengan demikian kita dapat memahami hadith tentang mengenali diri (di atas) sebagai berikut: “Barangsiapa yang mengakui feminitas dirinya sendiri telah mengakui maskulinitas Tuhan.” Barang siapa tahu bahwa ia benar-benar seorang wanita telah memahami bahwa Allah adalah sumber dari segala kekuasaan dan otoritas dan bahwa Allah sendiri benar-benar layak untuk disebut „tuan,‟„master,‟dan „manusia.‟

Sebagai ucapan terakhir saya, izinkan saya kembali ke ungkapan Râbi’a di atas, “Segala sesuatu menghasilkan buah,” katanya, “dan buah pengakuan akan datang kepada Tuhan.” Rabi’ah hanya mengatakan bahwa ketika orang mengenali diri mereka sendiri sebenar-benarnya, mereka akan punya pilihan selain untuk datang kepada Allah, karena Allah adalah sumber dari diri mereka dan segala sesuatu. Mereka tidak akan punya pilihan selain menyerah kepada Tuhan dengan 

sukarela. Dengan begitu, masing-masing dari mereka, baik pria maupun wanita, akan menjadi wanita bercahaya.

Dipetik dari Sacred Web – A Journal of Tradition and Modernity, vol. 12, Vancouver, 2003. 

© Sacred Web.

Artikel ini adalah versi revisi dari makalah yang dipresentasikan pada November 1999 di 

Congreso Internacional sobre Mística Femenina «Mujeres de Luz», Avila, Spanyol.

————-

Anotasi

*Rabì’ah al-Adawiyah, seorang wanita suci sufi, lahir pada 717 M. Ia menjalani hidup dalam mengejar emurnian dan persatuan sempurna dengan Tuhan. Ajarannya dan banyak mukjizat yang dikaitkan dengannya telah membuatnya menjadi tokoh yang berpengaruh dan dihormati dalam teologi sufi. Ajarannya terkenal dengan Kecintaan (Mahabbah) kepada Tuhan. Selanjutnya baca Margaret Smith, Rabi’a The Mystic and Her Fellow-Saints in Islam (Cambridge University Press, 2012).

** Doa di atas berbunyi: 

“Allahumma ij’al fi qalbii nuuran wa fii sam’ii nuuran wa fii basharii nuuran wa fii khalfii nuuran wa an syimalii nuran wa amamii nuran wa ‘an yaminii nuuran wa fauqii nuran wa tahtii nuran, waj’al lii nuuran [Ya Allah, berilah cahaya di hatiku, cahaya di telingaku, cahaya di mataku, cahaya di belakangku, dan cahaya di kiriku, cahaya di depanku, cahaya di kananku, cahaya di atasku, cahaya di bawahku, berilah aku cahaya.” ( HR. Muslim)]-penj.

[1] Versi revisi dari makalah yang dipresentasikan pada November 1999 di Congreso Internacional sobre Mística Femenina “Mujeres de Luz” Avila, Spanyol, dan kemudian diterbitkan dalam bahasa Spanyol sebagai “La luz de la mujer: el principalio femenino en el sufismo.’ Diterjemahkan oleh JK Calderon. Mujeres de luz. Diedit oleh Pablo Beneito. Madrid: Editorial Trotta, 2001, 267-79.

[2] The Vision of Islam: Reflecting the Hadith of Gabriel (St. Paul: Paragon House, 1994), ditulis bersama oleh William C. William C. Chittick dan Sachiko Murata. 

[3] The Tao of Islam: A Sourcebook On Gender Relationships in Islamic Thought (New York, 

State University Of New York, 1992) oleh Sachiko Murata.

Sumber artikel: 

https://ibnarabisociety.org/women-of-light-in-sufism-sachiko-murata/, diakses 

14 Mei 2021.