Mazhab Akbarian dan Hadis

Pengantar: Ibn ‘Arabi dan Hadis

Dengan membaca biografi Doktor Maximus (Shaykh al-Akbar) Ibn ‘Arabi dapat diketahui bahwa Ibn ‘Arabi memiliki perhatian yang sangat besar terhadap hadis. Ia belajar hadis, selain disiplin ilmu lainnya, kepada guru-gurunya. Karya otobiografinya, Ijazah dan fihris mencatat sejumlah gurunya termasuk guru hadisnya. Demikian pula kitabnya Ruh al-Quds dan Durrah al-Fakhirah. Ia belajar dua sahih (sahihayn), yaitu kitab hadis Bukhari dan Muslim. Ia juga membaca kitab-kitab Ashab al-Sunan. Di kemudian hari ia menyusun ringkasan (mukhtasar) kitab-kitab hadis itu. 

Besarnya perhatian Ibn ‘Arabi terhadap hadis ditunjukkan dalam berbagai karyanya yang banyak mengutip hadis-hadis Nabi Saw. selain tentu saja, dan yang paling sering ia kutip, ayat-ayat Alquran. Magnum opusnya, al-Futuhat al-Makkiyyah adalah bukti yang paling mencolok di mana dalam kitab ini ia banyak mengutip hadis di hampir seluruh halaman yang jumlahnya ribuan itu. 

Karya ibn Arabi yang secara khusus tentang hadis adalah koleksi Hadis Qudsi, Mishkat al-Anwar. Kitabnya yang lain al-Mahajjah al-Bayďa’  lebih merupakan kumpulan hadis tentang salat. Dalam berbagai karyanya yang lain, Ibn Arabi sering menyusun karyanya atas inspirasi hadis atau merupakan komentar atas hadis baik komentar eksoteriknya maupun esoteriknya. Kitab Mawaqi’ al-Nujum (Orbit Bintang-bintang), misalnya, dapat dikatakan sebagai komentar atas hadis tentang pelajaran Jibril kepada Nabi Saw. mengenai Iman, Islam dan Ihsan. 

Perhatian Ibn ‘Arabi terhadap hadis ia tunjukan pula dengan menjadikan Hadis atau Sunnah sebagai sumber primer kedua setelah Alquran. Dalam satu bagian dari Futuhat bab tentang prinsip-prinsip hukum, ia mengklaim menjadikan Alquran, Sunnah dan ijma’ sebagai sumber rujukannya. Demikian pula ia tegaskan itu dalam kitab koleksi syairnya Diwan Ibn ‘Arabi. Ketika ia dituduh menganut suatu mazhab tertentu, ia menolaknya. Ia mengklaim  hanya mengikuti apa yang disampaikan Allah, Rasul-Nya dan para sahabat Nabi.

Perhatian Ibn ‘Arabi terhadap hadis diperkuat oleh pengalaman-pengalaman spiritualnya antara lain melalui mimpi-mimpinya. Suatu ketika Ibn ‘Arabi diserang segerombolan yang akan mengancam jiwanya. Di tengah ketakutannya tiba-tiba sesosok dalam bentuk cahaya di atas bukit memangilnya untuk berlindung kepadanya. Sosok itu, saat Ibn ‘Arabi di bawah perlindungannya mengatakan agar Ibn ‘Arabi berpegangan kuat kepadanya niscaya akan selamat. Ibn ‘Arabi percaya bahwa sosok yang dijumpai dalam mimpinya adalah Rasulullah yang memintanya agar berpegang teguh pada Sunnahnya yang niscaya akan selamat dalam hidupnya. Mimpi itu menguatkan Ibn ‘Arabi untuk memiliki perhatian kepada hadis-hadis Nabi. Ia juga memiliki cara mengklarifikasi kesahihan suatu hadis langsung kepada Nabi Saw. yang menurutnya bisa dijumpai di  alam spiritual. 

Sepeninggal Ibn ‘Arabi perhatian dia terhadap hadis dilanjutkan oleh murid-murid dan pengikutnya yang mengembangkan ajaran Ibn ‘Arabi dalam berbagai disiplin ilmu termasuk hadis. Murid-murid dan pengikutnya itu yang berperan membentuk mazhab Akbarian (Akbrin School) atau mazhab pemikiran Ibn ‘Arabi (Ibn ‘Arabi’s School of Thought). 

Di antara murid Ibn ‘Arabi bahkan yang terdekat sekaligus anak tirinya adalah Sadr al-Din al-Qunawi. Dalam salah satu karyanya tentang komentar (sharh) hadis Qunawi jelas melanjutkan perhatian gurunya terhadap hadis. 

Komentar Hadis Murid Terkemuka Ibn ‘Arabi, Qunawi

William C. Chittick menulis artikel tentang Qunawi dan hadis, “Komentar atas Hadis oleh Sadr al-Din Qunawi”. Berikut saya muat terjemahan artikel tersebut yang saya akses dari ibn Arabisociety.org.

Sebagai kontribusi untuk topik ini, di bawah ini saya (William C. Chittick) menawarkan terjemahan dari sebuah bagian oleh Sadr al-Dîn Qûnawî (w. 673/1274), murid terkemuka dari Sufi Muhyî al-Dîn ibn al-‘Arabî yang terkenal.

Qûnawî adalah penulis setidaknya dua puluh karya, [1] di antaranya yang paling penting adalah “Komentar tentang Empat Puluh Hadîths .” Meskipun itu adalah salah satu karyanya yang paling populer selama beberapa abad, itu belum dipelajari atau diterbitkan di zaman modern. [2] Dalam membahas salah satu dari empat puluh hadis, Qûnawî mengacu pada simbolisme angka empat belas dan hubungannya dengan Hakikat Ilahi dan dengan manusia.

Hadits ini, yang kedua puluh satu yang dibahas Qûnawî, dimulai sebagai berikut: “Hadis itu terkait dari Ibn ‘Abbâs bahwa Nabi berkata,’ Tuhanku datang kepadaku pada malam hari ‘- atau dalam versi lain,’ Aku melihat Tuhanku dalam sebuah mimpi ‘-‘ dalam bentuk yang paling jelas. Dia berkata, “Hai Muhammad!” Aku menjawab, “Inilah aku, ya Tuhan!” Dia berkata, “Apakah engkau tahu tentang apa yang diperselisihkan Dewan Tertinggi (para malaikat)? Aku berkata, aku tidak tahu. Kemudian Dia meletakkan tangan-Nya di antara bahuku, dan aku merasakan dinginnya di antara dadaku…. Lalu aku tahu semua yang ada di langit dan bumi ‘, – atau dalam versi lain,  ‘semua yang ada di antara timur dan barat’…. ”

Qunawi membahas  hadis rinci dalam salah satu bagian terpanjang dari karyanya. Berikut ini, saya telah menerjemahkan bagian yang berhubungan langsung dengan simbolisme angka empat belas. Namun, sebelum menawarkan terjemahan, akan berguna untuk menjelaskan istilah teknis terpenting yang disebutkan Qûnawî dalam bagian tersebut.

Qûnawî sedang membahas hubungan antara yang “luar” atau yang “nyata” (al-zâhir ) dan yang “dalam” atau “nonmanifest” (al-bâtin ). Kata “luar” di sini mengacu pada “Dunia Yang Terlihat” (‘âlam al-shahâdah ), yaitu dunia yang dapat kita amati dengan mata fisik kita. Kata “dalam” mengacu pada “Dunia Yang Tak Terlihat” ( ‘âlam al-ghayb ), atau lebih khusus lagi, Pengetahuan Tuhan tentang hal-hal di dunia ini. Dunia luar memperoleh semua yang dimilikinya dari Tuhan, karena tidak ada selain Tuhan yang benar-benar ada.

 “Wujud” (wujûd ) adalah hakikat Tuhan, Dzat-Nya (dhât). Hal-hal lain eksis atau “ada” hanya karena Dia menganugerahkan keberadaan kepada mereka. Dengan demikian, dunia luar adalah salah satu dari “Hadirat Ilahi” (al-hadarât al-ilâhiyyah ), salah satu lokus di mana Tuhan memanifestasikan diri-Nya. 

Mungkin kita hanya mengamati hal-hal individu, tetapi setiap hal memperoleh atribut khusus dan keberadaannya dari-Nya. Tidak ada yang pada akhirnya menjadi milik benda itu sendiri. Jadi dalam analisis terakhir, hal-hal lahiriah tidak bisa ada selain karena adanya Tuhan. Dengan demikian, Alquran menyatakan bahwa Tuhan itu “Yang Lahir dan Yang Batin” (LVII, 3).

Jadi setiap hal lahiriah berasal dari realitas batiniah, yang dikatakan bahwa setiap hal “diciptakan oleh Tuhan”. Dalam terminologi mazhab Ibn al-‘Arabî, setiap hal adalah “lokus teofani” (majlâ, mazhar, mahall, al-tajallî ) untuk Yang Ilahi. Tuhan menampilkan diri-Nya secara lahiriah dalam bentuk hal-hal yang ada. Jadi setiap hal menunjukkan kepada kita sesuatu tentang Tuhan itu sendiri, tentang Menjadi seperti itu. Dengan kata lain setiap wujud atau maujud memanifestasikan Wujud, tetapi bukan wujud absolut dan tidak terbatas, melainkan Wujud sesuai dengan salah satu kemungkinan inherennya dari manifestasi lahiriah. Jadi setiap benda adalah simbol realitas ontologis. “Ketika kami meringkas realitas yang berkaitan dengan Wujud Tuhan ke dalam kategori universal, kami menyebutnya “Nama”(al-asmâ ‘ ) atau “Atribut” (al-sifât ). Semua hal adalah refleksi atau teofani dari Nama dan Sifat Tuhan. Nama-nama adalah yang dari dalam dan hal-hal adalah yang lahiriah.

Jika kita melihat yang “dalam” dari hal-hal tidak sebagai banyak kategori universal tetapi sebagai begitu banyak sumber individu dari masing-masing dan setiap hal, kita merujuk ke masing-masing yang “dalam” ini sebagai “realitas” (haqîqah ), “makna” ( ma’nâ ), atau “entitas pola dasar yang tidak berubah” ( ‘ayn thâbitah). 

Realitas ini adalah “objek Pengetahuan Tuhan” (al-ma’lûmât ), yang berarti bahwa Dia mengetahui setiap hal dalam semua detailnya dari “Keabadian-tanpa-permulaan” (azal) hingga “Keabadian-tanpa-akhir” (abad). Mengetahui realitas, makna, atau entitas pola dasar sesuatu, Tuhan kemudian menganugerahkan keberadaan padanya pada saat yang tepat. Hal itu menjadi nyata secara lahiriah sebagai “ada” (mawjûd ) atau “bentuk” (sûrah ).

Penggunaan istilah “entitas” (‘ayn ) menggambarkan dengan jelas identitas esensial dari bentuk dan maknanya, atau lahiriah dan batiniah. Setiap “entitas” dikenal oleh Tuhan untuk selama-lamanya. Karena itu, ia “tidak berubah” (thâbit ), karena Pengetahuan Tuhan tidak pernah berubah. Mudah untuk menyebutnya sebagai “entitas-pola dasar” dalam bahasa Inggris, meskipun tidak ada perbedaan yang dibuat dalam bahasa Arab. Entitas yang sama ini terwujud secara lahiriah ketika Tuhan menganugerahkan keberadaan padanya. Tapi masih disebut dengan istilah yang sama ‘ayn, meskipun demi kenyamanan kita bisa menerjemahkannya sekarang sebagai “entitas yang ada”. Jadi setiap entitas yang ada, setiap hal yang ada, adalah manifestasi lahiriah dari suatu realitas yang diketahui oleh Tuhan. Faktanya entitas-pola dasar adalah sama dengan entitas-yang ada, itulah sebabnya satu kata digunakan untuk keduanya.

Entitas ini juga disebut sebagai “kemungkinan-ada” (mumkin ) atau “quiddity” (mâhiyyah ), atau hanya sebagai “benda” (shay ‘ ). Ketika salah satu dari istilah-istilah ini disebutkan, seseorang harus mempelajari konteksnya dengan hati-hati untuk menentukan apakah entitas arketipe atau entitas yang ada itu dimaksudkan, atau apakah entitas itu sendiri sedang dibahas, tanpa mengacu pada keberadaannya atau “ketiadaannya”( ‘adam), yaitu, keadaan non-manifestasinya dalam Pengetahuan Tuhan.

Kesimpulan logis dari diskusi ini adalah bahwa entitas atau benda tidak “dibuat” (maj’ûl). Tuhan tidak “menjadikan” mereka sebagaimana adanya, karena mereka adalah objek Pengetahuan-Nya untuk selama-lamanya. Karena itu, mereka tidak memiliki awal. Dengan kata lain, mereka adalah “concomitants” (lawâzim ) dari hakikat “Being Itself.” Ketika burung, pohon atau manusia muncul, Tuhan tidak “membuat” itu menjadi burung, pohon atau manusia. Dia hanya menganugerahkan keberadaan pada realitas yang telah Dia ketahui untuk selama-lamanya.

Dengan pengantar ini, kita bisa beralih ke diskusi Qûnawî sebagaimana dalam terjemahan teks Qunawi berikut ini.

Adapun misteri pukulan di antara bahu (disebutkan dalam hâdith , “punggung” adalah simbol (mazhar) dari Dunia Gaib. Di sini mengacu pada “kekuatan yang mempengaruhi” (ta’thîr ) Tuhan sehubungan dengan Dzat-Nya yang Tak Terlihat dari balik tabir lambang, yang merupakan “bentuk” (sûrah). Karena telah kami jelaskan bahwa tidak ada yang lahiriah yang berpengaruh darinya, itu hanya karena sesuatu yang ada di dalamnya atau ada hubungannya dengan itu. Jadi pahamilah prinsip ini! Karena di dalamnya saya telah menempatkan ilmu yang luar biasa bagi dia yang memiliki mata.

Adapun misteri jari-jari (tangan yang terkena pukulan), merupakan simbol realitas dari Prinsip Nama, yaitu “Kunci Tak Terlihat” [3] dan sumber dari bangunan Syari’at yang di atasnya para pilar penyerahan lahiriah ( islâm ), iman ( îmân ) dan kebajikan ( ihsân ) didirikan (atas lima hukum), yaitu, “diizinkan” (halâl ), “dilarang” ( harâm ), “tercela” ( makrûh ), “direkomendasikan” (mandâb ) dan “dibolehkan” ” (mubâh ), belum lagi shalat lima waktu. Sumber dan asal dari semua ini adalah Lima Hadirat Ilahi, yang merupakan “prinsip” (usûl ) dan “ibu” (ummahât ) dari semua Hadirat. Di luar ini adalah Nama Prinsip yang disebut oleh Syekh kita (Ibn al-‘Arabî) sebagai “Kunci Sekunder” ( al-mafâtîh al-thânawî ). [4]

Adapun Lima Hadirat Ilahi, mereka adalah Hadirat Yang Tak Terlihat, yang terdiri dari Nama, Sifat, makna yang terlepas, dan objek Pengetahuan Tuhan lainnya. Menghadapinya di posisi berlawanan adalah Dunia Persepsi Sensorik ( ‘âlam al-hiss ), yang disebut “Dunia Yang Terlihat”. Terletak di antara kedua sisi ini adalah Kehadiran pusat. Ini adalah di antara hal-hal yang secara eksklusif berhubungan dengan Manusia Sempurna ( al-insân al-kâmil ). Antara pusat ini dan Dunia Tak Terlihat yang disebutkan di atas adalah Kehadiran yang hubungannya dengan Dunia Gaib lebih kuat dan lebih lengkap. Itu disebut “Dunia Para Roh” ( ‘âlam al-arwâh). Dan antara Pusat dan Dunia Yang Terlihat – yang kami katakan adalah Kehadiran Persepsi Sensorik – adalah Kehadiran yang hubungannya dengan Dunia Yang Terlihat lebih kuat. Ini adalah Kehadiran Imajinasi yang Dibatasi ( khayâl muqayyad ). 

Jadi semua Hadirat dan tingkat ontologis yang dikaitkan secara eksklusif dengan Tuhan, atau dengan dunia, atau keduanya bersama-sama, berada di bawah lima ini. Sangat mengerti! Adapun tentang “Kunci Sekunder” ini akan saya sampaikan sebentar lagi – Insya Allah – di tengah-tengah apa yang akan saya sebutkan mengenai misteri tangan yang memukul.

Untuk melanjutkan: Adapun pertanyaan tentang tangan Tuhan yang mana yang memukul, ketahuilah bahwa itu adalah salah satu dari “dua tangan” yang melaluinya Adam diciptakan. [5] Ini disebut sebagai “segenggam” dalam firman Tuhan, “Bumi bersama-sama akan menjadi segenggamnya” (Koran XXXIX, 67). Dalam sebuah hadis yang keasliannya semua disepakati itu disebut sebagai “tangan kiri” (al-shimâl ). Oleh karena itu Tuhan juga menyebutkan “tangan kanan” dalam ayat di atas: “Dan langit akan digulung di tangan kanan-Nya.”

Adapun ungkapan kenabia bahwa kedua tangan Tuhan adalah tangan yang benar, baik karena kesopanan (adab, terhadap Tuhan) dan juga ketika kita menyelidiki masalah tersebut. Tetapi itu hanya benar ketika kita mempertimbangkan atribusi kedua tangan kepada-Nya, bukan ketika kita mempelajari pengaruhnya dalam apa yang mereka wujudkan. Karena yang dipegang dalam “segenggam” yang disebut sebagai “tangan kiri” adalah dunia unsur-unsur serta benda-benda yang menjadi majemuk dan lahir dari unsur-unsur. Diantaranya adalah bentuk unsur (al sûrat al-‘unsurî, yaitu, tubuh fisik) Adam, karena itu adalah hasil dari segenggam ini dan menjadi nyata secara lahiriah sesuai dengan atributnya. Bentuk unsur Adam kontras dengan dimensi yang tersisa, yang berada di luar bidang unsurnya, yaitu spiritualitasnya dan lokus yang melaluinya ia menjadi nyata di dunia lain (atau Hadirat), karena dunia ini dikaitkan dengan tangan kanan Tuhan.

Nabi menyampaikan berita tentang situasi ini ketika dia melaporkan bahwa Tuhan membiarkan Adam memilih salah satu dari kedua tangan-Nya, ketika keduanya tertutup. Tuhan berkata kepadanya, “Pilih mana yang kamu suka.” Adam menjawab, “Aku memilih tangan kanan Tuhanku, meskipun kedua tangan Tuhanku benar, terberkatilah.” Jadi Tuhan membuka tangan kanan-Nya, dan di dalamnya ada Adam dan keturunannya. Jadi Adam berada di luar satu tangan ini. Dia diberi pilihan dan dia memilih. Saat tangannya terbuka, dia ada di dalamnya bersama dengan keturunannya. Jadi sehubungan dengan keberadaannya di luar kendali. Adam memiliki satu pilihan. Dan sehubungan dengan pilihannya dan keberadaannya di tangan kanan yang dia pilih, dia memiliki pilihan lain. Jadi perhatikan baik-baik apa yang saya bawa ke telinga Anda sesuai dengan apa yang tersembunyi dalam kiasan ini! Anda akan melihat keajaiban.

Untuk melanjutkan: Karena Dunia Elemen dan hal-hal yang didominasi oleh keburaman, kegelapan dan kekotoran (kathâfah ) mendominasi apa yang diadakan dalam segelintir yang disebutkan di atas – seperti yang telah kita katakan – Tuhan mengaitkan yang malang (al-ashqiyâ’ ) dengan hal-hal ini . Sebab orang-orang malang didominasi oleh ciri-ciri komposisi dan kekotoran, sebuah fakta yang disinggung Nabi dalam perkataannya, “Sesungguhnya ketebalan kulit orang kafir di Hari Kiamat akan sama dengan perjalanan tiga hari.” Tuhan memperhatikan hal ini dengan firman-Nya, “Tidak, memang, kitab orang-orang yang tidak beriman ada dalam Sijjin ‘(Koran LXXXIII, 7). Sekarang Sijjin adalah dunia bawah, yang dikaitkan dengan tangan yang disebut dengan istilah “tangan kiri” dan “tangan kanan”. Tentang Sahabat Tangan Kanan (ashâb al-yamîn ) Tuhan berkata, “Tidak, memang, kitab orang-orang saleh ada di Illiyun” (Koran LXXXIII, 18). Ini seperti mengatakan, “Dan langit akan digulung di tangan kanan-Nya” (Koran XXXIX, 67).

Rahasia fakta bahwa orang saleh dan kitab mereka berada di Illyun adalah bahwa bagian dari bidang kasar mereka dan fakultas konstitusional dan alam mereka telah “ditransubtansiasi” (tajawhar), dimurnikan dan diubah. Melalui pensucian dan pemurnian yang diaktualisasikan oleh pengetahuan, perbuatan dan menjadi dihiasi dengan atribut terpuji dan kualitas moral yang tinggi, bagian dari bidang kasar dan kemampuan mereka telah diubah menjadi murni, abadi, atribut malaikat dan kemampuan yang melekat di dalam “jiwa mereka. memiliki kedamaian ”(lih. Koran LXXXIX, 27). Tuhan memberitakan hal ini dalam kata-kata berikut yang menjelaskan keadaan jiwa: “Terselamatkan dia yang memurnikan (jiwa)-nya” (Koran LXLI, 9). Dengan cara yang sama Nabi menyinggung hal ini dalam kata-kata permohonannya: “Ya Tuhan, berikan jiwaku ketakwaan dan sucikanlah! Engkau adalah yang terbaik dari mereka yang memurnikannya! ”

Keadaan orang yang malang (rugi) adalah sebaliknya, karena kemampuan dan atribut spiritual mereka telah dikikis oleh kemampuan alaminya. Jadi substansi spiritual mereka tidak berubah menjadi ketiadaan. Seolah-olah itu diubah dan menjadi kotor. Hasil yang perlu adalah bahwa ketika Tuhan mengumpulkan bersama bagian-bagian tubuh mereka dan alam, yang telah membusuk dan diwarnai oleh sifat-sifat kepercayaan dan pendapat yang rusak, tindakan dasar dan kualitas moral yang patut dicela yang menjadi milik mereka selama ini, mereka tinggal selama bertahun-tahun di alam (lebih rendah) dan tempat tinggal ini, dan ketika Dia menggabungkan hal-hal ini (sekali lagi) di alam Kebangkitan, Apa yang menjadi kenyataan dari semua ini mensyaratkan bahwa untuk masing-masing ketebalan kulit tubuhnya akan setara dengan perjalanan tiga hari – berbeda dengan apa yang saya katakan tentang keadaan orang saleh. Oleh karena itu telah dikaitkan dalam perkataan kenabian tentang keadaan surgawi bahwa para ahli surga muncul sebagai momen tunggal di banyak istana. Mereka menikmati setiap keluarga mereka, dan mereka mengalami transformasi dalam semua bentuk yang mereka inginkan. Ini hanya karena apa yang kami katakan: bagian kasar dari bidang mereka telah dihapuskan oleh esensi halus (dan mereka mengalami transformasi dalam semua bentuk yang mereka inginkan. Ini hanya karena apa yang kami katakan: bagian kasar dari bidang mereka telah dihapuskan oleh esensi halus) dan mereka mengalami transformasi dalam semua bentuk yang mereka inginkan. Ini hanya karena apa yang kami katakan: bagian kasar dari bidang mereka telah dihapuskan oleh esensi halus (latâ’if ) substansi mereka dan diwarnai oleh atributnya. Ciri-ciri jiwa dan kemampuan spiritual mereka telah mendominasi fakultas konstitusi alamiah mereka. Dengan demikian mereka menjadi seperti malaikat. Mereka muncul dalam bentuk apapun yang mereka inginkan….

Selanjutnya: Saya baru saja meminta perhatian pada fakta bahwa bentuk dan lokus perwujudan adalah selubung di atas realitas di mana mereka dianggap berasal, dan efeknya menjadi realitas yang tersembunyi di balik lokus perwujudan. Jadi bentuk tangan dan jari-jari itu adalah selubung realitas Nama-nama Ilahi yang menimbulkan efek.

Sekarang tangan suci ini (yang memukul pukulan) – dan juga yang lainnya – memiliki “partisi” atau bagian (fusûl ) dan “prinsip” (usûl ). Partisinya empat belas, sedangkan lima prinsip ke luar dan lima prinsip ke dalam.

Partisi (tangan juga) memiliki indra ke dalam, yaitu realitas dari 28 huruf (alfabet Arab). Huruf-huruf ini dibagi menjadi dua jenis yang sama, karena empat belas di antaranya bertitik, dan empat belas tidak bertitik. Tempat perwujudan mereka dalam bentuk-bentuk universal (secara harfiah, “ibu”) dunia yang berkaitan dengan tangan kanan Tuhan (yaitu, dunia selestial) adalah 28 stasiun bulan. Sekarang stasiun-stasiun yang berwujud lahiriah itu ada empat belas, dan yang tersembunyi itu empat belas. Jadi ingat apa yang saya tunjukkan mengenai misteri lokus manifestasi dan fakta bahwa mereka bertindak sebagai tabir. Dan ingatlah bahwa Tuhan menyebabkan efek dari luar mereka dalam Yang Tak Terlihat. Ingatlah bahwa tangan yang berkaitan dengan bentuk luar manusia sehubungan dengan bentuk sesuai dengan atribut dari “segelintir”, sedangkan dalam kaitannya dengan ke dalam, bentuk manusia sesuai dengan atribut dari sisi lain, yaitu tangan kanan. Akhirnya, perhatikan persendian (tangan Anda), Anda akan menemukan bahwa mereka tidak melebihi empat belas.

Adapun “prinsip-prinsip” di mana jari-jari menjadi lokus perwujudannya, ada lima dan derajatnya berbeda-beda. [7] Yang tertinggi dan paling mencakup segalanya adalah Pengetahuan, yang merupakan prinsip utama. Di sebelah kanan ada dua prinsip, Kehidupan dan Kekuatan. Dan di sebelah kiri ada dua prinsip, Kehendak dan Kata. Setiap prinsip memiliki tiga bagian kecuali Kekuatan, untuk itu sendiri memiliki dua. Bagian ketiga dihapus dengan alasan itu merupakan dua rahasia besar.

Rahasia pertama adalah bahwa masing-masing dari empat lainnya menjadi terhubung dengan semua hal, berbeda dengan Kekuasaan, karena kepemilikannya terbatas, bukan tidak terbatas (mutlaq ). Ini karena propertinya hanya terhubung dengan yang mungkin ada, jadi pengaruhnya tidak meliputi semua. Di antara hal-hal yang akan membuka pintu kesadaran terhadap sesuatu yang telah saya singgung adalah studi tentang kata hukum (“jika”) dimanapun itu disebutkan dalam Alquran dan literatur hadis. Ini memberi kabar bahwa apa pun yang disebutkan bersama itu tidak akan pernah terjadi. [8] Ini adalah contoh dari “ambiguitas”. [9]

Rahasia lainnya adalah cara di mana Kekuasaan bergabung dengan “obyek Kekuasaan” (maqdûr ) tidak jelas. Cara yang digunakannya untuk menganugerahkan keberadaan tersembunyi dalam batas ketidakjelasan. Untuk teofani ontologis yang menyebarkan cahaya keberadaan) di antara kemungkinan-keberadaan – yang tersembunyi dari diri mereka sendiri dalam kegelapan tidak ada) kemungkinan mereka – adalah “belum dibuat”. Sehubungan dengan realitas mereka yang terwujud dalam Pengetahuan Tuhan, kemungkinan-keberadaan tidak dijelaskan sebagai telah dibuat – seperti yang telah saya tentukan dan klarifikasi di beberapa tempat dalam karya saya.

Jadi jika seseorang mempelajari efek Kekuasaan, orang hanya dapat membayangkan bahwa hal itu menyebabkan keberadaan yang diliputi (al-wujûd al-mufâd ) menjadi “terhubung” (iqrân ) ke entitas yang mungkin. Para sufi selain Manusia Sempurna membayangkan dari “koneksi” ini semacam gerakan yang dapat dipahami (harakah ma’qûlah) yang membawa “bergabung” (ittisâl ). Tetapi tidak ada gerakan yang dapat dibayangkan dalam realitas dan makna non-komposit (basît ), terlepas (mujarrad ). Apalagi “hubungan” adalah relasi (nisbah ), bukan ontologis (amr wujûdî). Lantas di mata orang yang melihat dengan seksama, apa yang teraktualisasikan dari makna efek Kekuasaan? Siapa pun yang menyelidiki situasi dan memberikan setiap haknya akan tahu bahwa dalam hal ini, di sini juga kita memiliki stasiun “ambiguitas” (ibhâm). Seharusnya ibu jari (ibhâm ), yang merupakan lokus perwujudan Kekuasaan, hanya memiliki dua sendi. Karena miliknya tidak semuanya meresap, dan efeknya tidak dapat dipastikan tanpa ambiguitas. Oleh karena itu pantas untuk memiliki nama seperti itu. Ini semua terlepas dari kenyataan bahwa seseorang tidak dapat mengklaim bahwa Kekuasaan bukanlah hal yang ontologis. Sebaliknya (orang hanya dapat mengatakan itu) hasil dari efeknya adalah semacam hubungan, tidak ada yang lain.

Jadi renungkan apa yang telah saya sebutkan kepada Anda. Anda akan mengetahui bahwa tidak ada di antara bentuk ontologis, apakah langit atau terestrial, yang tidak berhubungan dengan Tuhan dan dianggap berasal dari-Nya dalam salah satu hal yang dikenal sebagai “Nama dan Atribut”. Dan jika Anda dibawa lebih tinggi lagi, Anda akan menyadari rahasia korespondensi yang tepat (mutâbaqah) antara bentuk luar dan realitas Gaib, kemunculan realitas ini dalam bentuk yang sesuai, dan kebenaran paralelisme (antara bentuk dan realitas). Dan jika Anda diangkat lebih tinggi lagi, Anda akan memahami rahasia Tuhan yang terwujud dalam lokus manifestasi, misteri “kesamaan” -Nya (tashbîh) dan “ ketidakterbandingan ” (tanzîh), dan cara pemahaman yang benar dan salah masing-masing. Anda juga akan memahami arti sabda Nabi, “Sesungguhnya Tuhan menciptakan Adam di atas Wujud-Nya sendiri”, meskipun miliknya “Tidak ada yang seperti Dia” (Alquran XLII, II) ditetapkan.

Sangat mengerti! Karena saya telah menyebutkan sesuatu untuk setiap orang yang terjaga dan wawasan yang merenungkan kata-kata ini. Jika teka-teki itu terpecahkan, dia akan memperoleh pengetahuan tentang banyak ilmu pengetahuan dan misteri yang berkaitan dengan Tuhan dan alam semesta yang lahir ( Diterjemahkan dari William C. Chittick, “Commentary on a Hadith by Sadr al-Din Qunawi” aslinya diterbitkan dalam Alserat 4/1, (1980), 23-30. Direproduksi dengan izin The Muhammadi Trust of Great Britain and Northern Ireland). Diakses dari https://ibnarabisociety.org.

Anotasi

[1] Lihat artikel saya, “Wasiat Terakhir dan Perjanjian Murid Terkemuka Ibn ‘Arabî dan Beberapa catatan tentang Pengarangnya”, Sophia Perennis , 1978, vol. 4, tidak. 1,  43-58; juga buku saya yang akan datang tentang Qûnawî.

[2] Saya baru-baru ini menyiapkan edisi kritis dari manuskrip Istanbul berikut ini: Sehid Ali Pasa 138/2, 1369/1, 1371/2, 1394/2; Carullah 2054/1, 2085/7, 2097/6; Haci Mahmud Efundi 574; Ibrahim Efendi 870/1.

[3] Istilah “Kunci Tak Terlihat” ( al-mâfatîh al-ghaybiyyah ) berasal dari ayat, “Bersama Dia adalah Kunci penyingkapan atau” membuka “hakikat Dzat Ilahi. Tidak dapat diungkapkan dalam bahasa, tetapi manifestasi pertama mereka adalah empat (atau dalam contoh sekarang) lima Atribut Ilahi utama: Hidup, Pengetahuan, Kekuatan dan Kehendak (yang kelima adalah Ucapan atau Firman). Qûnawî membahasnya dengan sangat rinci dalam karyanya Miftâh ghayb al-jam ‘wa’l-wujûd (“The Key to the Unseen of All-Comprehensiveness and Being”), diterbitkan di pinggir komentarnya oleh al-Fanârî, Misbâh al-uns, Teheran, 1323 / 1905-6.

[4] Ibn al-‘Arabî mengacu pada lima Nama yang disebutkan dalam catatan sebelumnya sebagai “Kunci Sekunder”, sementara dia menyebut Kunci Tak Terlihat sebagai “Kunci Utama”.

[5] Referensi pada bagian Alquran di mana Tuhan bertanya kepada Setan, “Apa yang mencegahmu untuk menundukkan dirimu di depan apa yang Aku ciptakan dengan kedua tangan-Ku?” (XXXIII, 75).

[7] Di sini Qûnawî menyatakan bahwa lima Prinsip Nama Ilahi, “Kunci Sekunder” yang disebutkan di atas, dilambangkan dengan lima jari.

[8] Ibn al-‘Arabî menunjukkan bahwa jika dikatakan, “Kepunyaan Tuhan adalah argumen yang meyakinkan” (Alquran VI, 149) terhadap makhluk-Nya, ini karena mereka menentukan nasibnya sendiri melalui realitas mereka sendiri. Jadi Tuhan tidak membuat mereka tersesat. Mereka sendiri bertanggung jawab atas kesalahan mereka sendiri. Dia juga tidak dapat memimpin mereka dengan benar. Jika seseorang memprotes bahwa Tuhan berkata dalam ayat yang sama, “Jika Dia menginginkan, Dia akan membimbing kalian semua”, jawabannya adalah bahwa dalam ayat ini kata yang digunakan untuk “itu” adalah hukum , yang menyinggung ketidakmungkinan terjadinya (Fusûs al-hikam , ed. Oleh ‘A.’ Afîfî, Beirut, 1946, 82). Dengan kata lain, penggunaan kata hukum menunjukkan bahwa kalimat tersebut berjenis, “Jika sapi bersayap….”. Di sini Qûnawî menyatakan bahwa dengan mempelajari penggunaan kata ini dalam wahyu Tuhan, seseorang akan memahami bahwa meskipun Tuhan “berkuasa atas segala sesuatu” (Alquran II, 284 dll.), Hal-hal itu hanyalah tali yang mungkin entitas. Dia tidak bisa melakukan yang tidak mungkin. “Kemahakuasaan” -nya dalam arti terbatas dalam ruang lingkup aktivitasnya. Cf. pembahasan ekses para teolog Ash’ari tentang pertanyaan-pertanyaan tentang Kemahakuasaan Tuhan dalam F. Schuon, Islam and the Perennial Philosophy, London, 1976, 118-51.

[9] Kata ibhâm dalam bahasa Arab berarti “ambiguitas” dan “jempol”. Qûnawî menunjukkan bahwa kata hukum dalam Alquran dan literatur hadîth seakan-akan menunjukkan bahwa sesuatu bisa saja terjadi, padahal itu menandakan bahwa hal itu tidak mungkin terjadi. Jadi maknanya ambigu. Dan “ambiguitas” mengacu pada ibu jari, yang merupakan simbol Kekuasaan.

Sabtu, minggu ke-2 Mei 2021