Oleh Eric Winkel (Diterjemahkan oleh Dr Yoyo Hambali)
Terjemahan Bab Tayammum
[370/507] Tayammum adalah perjuangan [qasd] untuk membersihkan bumi, apakah bumi itu – dari antara [benda] yang disebut “tanah” – debu, atau pasir, atau batu, atau zarnikh). [24] Jika salah satu dari hal-hal ini – masing-masing atau sejenisnya – keluar dari bumi, tidak diperbolehkan tayamum dengan apa yang keluar dari bumi dari antara mereka, kecuali debu khususnya, karena munculnya teks yang jelas tentangnya dan tentang tanah, apakah itu keluar dari bumi atau tidak.
wasl
Metaforanya dalam batin: berjuang untuk (membersihkan) bumi adalah, sehubungan dengan yang penurut [dhalūlan], berjuang mutlak untuk pengabdian [ ‘ubudiyyah ] mutlak, karena hamba adalah kerendahan hati [ dhillah ], dan pelayanan [ ‘ibādah ] adalah bagian dari itu , maka tahārah seorang hamba lebih kepada memenuhi apa yang menjadi kewajiban hamba dengan kerendahan hati dan ketergantungan [kepada Tuhan], dan berhenti pada formalitas tuannya dan batasan [tuannya], dan tunduk pada perintahnya. Jika “pertimbangan rasional [ nazar ]” [25] berhenti dari wujud buminya, maka seseorang tidak boleh melakukan tayamum dengan itu – kecuali dengan debu, karena dari debu telah diciptakan salah satunya kita adalah keturunannya [Adam], dan apa yang tersisa darinya, termasuk kefakiran dan kemiskinan, seperti yang dikatakan orang-orang Arab, “Semoga tangan orang itu dibersihkan.”, [26] dan dia menjadi miskin.
Kemudian, debu adalah unsur yang paling rendah, jadi hamba berhenti dengan realitasnya sehubungan dengan konfigurasinya, pemurniannya adalah dari setiap hadas [“kekotoran ritual sementara”] yang mengeluarkannya dari maqam ini. Dan [kesempatan tayamum ] ini tidak muncul kecuali dengan tidak adanya penemuan [wijdan] air. Dan air adalah pengetahuan, dan dalam pengetahuan adalah kehidupan hati, sebagaimana dalam air adalah kehidupan bumi. Dan sebagaimana [tayammum] adalah keadaan pengikut otoritas [al-muqallad] tentang pengetahuan tentang Tuhan, dan pengikut otoritas, menurut kami, tentang pengetahuan tentang Tuhan, adalah orang yang mengikuti akalnya dalam pertimbangan rasionalnya [nazar] tentang aqidahnya kepada Allah terhadap pemikirannya [fikr], dan sebagaimana orang yang tayammum menemukan air, atau jumlah yang [cukup] untuk digunakannya, tayammumnya dipalsukan, demikianlah, ketika wahyu menghasilkan beberapa perintah tentang ilmu ketuhanan, dipalsukan adalah taqlīd [mengikuti otoritas] akal demi pertimbangan rasionalnya tentang pengetahuan tentang Allah untuk masalah ini, terutama ketika kembali ke wahyu dengan bukti intelek tidak sesuai dengan buktinya. Jadi dia adalah pemilik wahyu dan intelek secara bersamaan, dalam masalah ini, jadi pahamilah itu!
wasl
Menurut para ulama syari’at yang umum, tayammum adalah pengganti tahārah kecil (wudu), [27] tetapi mereka mereka berbeda pendapat mengenai hadas besar [tahārah ghusl]. Tapi kami, kami tidak berdebat tentang itu bahwa itu adalah pengganti untuk apa pun, melainkan kami berpendapat bahwa itu adalah tahārah yang ditetapkan oleh wahyu yang ditentukan dengan prasyarat yang diberikan oleh wahyu. Tidak disebutkan oleh Nabi sallallahu alaihi wa sallam, juga tidak disebutkan oleh Kitab Suci bahwa tayamum adalah pengganti. Tidak ada perbedaan antara tayamum dan tahārah lainnya karena kefuanya ditetapkan oleh wahyu. Kami lebih suka mengatakan “ditetapkan oleh wahyu” karena itu bukan tahārah secara linguistik, [28] dan saya akan memberikan [371/510] penjelasan rinci [ tafsīl ] di bagian [ fasūl ] subjek ini [ bāb ], jika Tuhan begitu berkehendak.
Ada ulama berpendapat bahwa tahārah ini (tayamuklm) yang berarti tahārah dengan debu, adalah pengganti [ tahārah ] besar, dan ada yang berpendapst bahwa itu bukan pengganti [tahārah] besar – di mana hubungan linguistik “kecil” dan “besar” dalam tahārah adalah tahārah umum yaitu membasuh seluruh tubuh [yaitu, mandi ] dan untuk [ tahārah ] khusus [mencuci] beberapa bagian tubuh dalam wudu’ ; jadi hadas kecil, “minor” adalah yang wajib berwudu, dan hadas besar “mayor” adalah wajib mandi.
wasl
Setiap hadas yang mengancam iman wajib membasuhnya dengan air, yang merupakan pembaru iman dalam ilmu: jika dia adalah salah satu ahli pertimbangan rasionsl [ahl al-nazar] tentang bukti-bukti intelektual, maka dia adalah orang yang beriman berdasarkan bukti intelektual – dan itu seperti mencari air, jumlah yang [cukup] untuk digunakan. Dan jika dia bukan termasuk orang yang mempertimbangkan hujjah, tetapi adalah seorang pengikut otoritas, maka tahārah dikenakan kepadanya, dengan iman, dari hadas yang menghilangkan iman darinya dengan [pedang] atau dugaan yang baik [hasan al-zann ]. Dialah yang melakukan tayamum dengan debu dalam keadaan ketiadaan air, atau tidak adanya jumlah [cukup] untuk air yang akan digunakan.
Ini menurut mazhab orang yang melihat bahwa tayamum juga merupakan pengganti tahārah besar; mereka melihat tayamum untuk yang dalam keadaan janābah [kekotoran ritual utama]. Adapun mazhab orang yang tidak melihat bahwa tayammum adalah pengganti tahārah besar, ia melihat bahwa orang yang dalam keadaan janābah tidak melakukan tayamum, seperti Ibnu Mas’ud dan lainnya. Dia adalah orang yang tidak melihat otoritas mengikuti dalam [masalah] iman, tidak, pasti untuk [masalah] gnosis Tuhan, dan tidak mewajibkan dia – apakah mungkin atau tidak mungkin – dengan bukti-bukti yang dipertimbangkan secara rasional. Dan sebagian besar dari Mutakallimin [ahli Kalam ] membantahnya.
Adapun yang dimaksud dengan tayammum adalah pengganti tahārah kecil, yaitu suatu hadas yang mengancam baginya suatu masalah yang ditentukan, bukan iman, dengan tidak adanya teks yang jelas dari kitab atau sunnah atau konsensus [ijma’], tentang itu. Maka diperbolehkan baginya adalah tayammum tentang tahārah kecil ini menurut “pengganti”, diperbolehkan baginya analogi [ qiyas ] mengenai hukum suatu masalah, karena makna umum [ ‘illah al-jāmi’ah ] antara masalah ini yang tidak ada hukum tentang hal itu mengartikulasikannya [al-mantūq] dan masalah lain yang ada hukum yang diartikulasikan tentangnya dengan Kitab, atau sunnah, atau konsensus.
Mazhab kami berpendapat bahwa tayamum bukanlah pengganti melainkan tahārah yang diturunkan perintahnya oleh wahyu, yang ditentukan dan ditetapkan untuk keadaan tertentu; Yang menurunkannya [juga] mengungkapkan penggunaan air untuk [ibadah] tertentu ini, dan itu adalah Tuhan dan Rasul-Nya, semoga Tuhan memberinya berkah dan kedamaian, jadi itu bukan pengganti. Melainkan didasarkan pada derivasi hukum tentang masalah ini dari teks dalam buku atau sunnah, memasukkan hukum tentang masalah ini ke dalam sinopsis [mujmal] wacana itu. Ini adalah fiqh [wacana hukum] dalam agama [din]. Tuhan berkata,“(Hendak segolongan kamu) pergi untuk memperdalam pemahaman [tafaqqah] pada agama (dan memberi peringatan kepada orang-orang ketika mereka kembali– agar dengan demikian mereka dapat belajar untuk menjaga diri mereka [melawan kejahatan])” [9:122] – dan kita tidak perlu analogi [qiyās ] untuk itu!
Analogi [qiyās] itu adalah (misalnya) seorang pria memukul ayahnya dengan tongkat, atau apa pun itu. Para ahli qiyas mengatakan, “Tidak ada teks (kitab atau sunnah), menurut kami [untuk menghukumi masalah ini].” [29] Tetapi sebagaimana Allah berfirman, “Jangan katakan (kepada orang tuamu) ‘uf’ [suara menghina], atau membantah mereka, (tetapi sapalah mereka dengan hormat)” [17:23], kami berpendapat bahwa ketika itu [wahyu] menyebutkan larangan mengatakan “uf” – dan itu adalah hal kecil, dan memukul dengan tongkat lebih berat – peringatan [tanbīh] dari pemberi hukum adalah dengan yang lebih rendah ke arah yang paling atas, sehingga ada pasti sesuatu dari qiyās di atasnya. “Pengucapan uf” dan pukulan dengan tongkat menyatukan dua perbuatan buruk, jadi kami mencari “memukul dengan tongkat” – hal yang telah dilewati teks dalam keheningan [al-maskūt] – dalam “perkataan uf” – hal yang diartikulasikan teks [al-mantūq]. (Memukul dengan tongkat diqiyaskan kepada mengucapkan “uf”).
Kami berpendapat,bahwa kami tidak memiliki kontrol yang mengatur [tahakkum] atas Pemberi Hukum tentang apa pun [bahkan] di antara hal-hal yang diizinkan untuk menjadi tanggung jawab kami, [30] kami juga tidak memiliki pelaksanaan kontrol yang mengatur [tanpa teks biasa dari Pemberi Hukum], dan terutama tidak dalam hal-hal seperti ini. Jika dia tidak merujuk pada artikulasi [nutq] wahyu selain ini, kami tidak memaksakan qiyas, dan kami tidak memperdebatkannya, juga tidak menambahnya dari “perkataan uf”. Melainkan kami putuskan [hkm] dengan apa yang disebutkan, dan itu adalah firman Allah: “perlakukan dengan baik orang tuamu” [2:83] – dan alamatnya dibedakan [ajmal], maka dari sinopsis ini kami kutip sifat [mujmal] tentang segala sesuatu yang bukan “kebaikan”. Memukul dengan tongkat bukanlah salah satu kebaikan yang diperintahkan oleh wahyu dalam hubungan kita dengan orang tua kita. Jadi kami tidak memutuskan [hkm] kecuali dengan teks, dan kami tidak membutuhkan qiyas. (Kasus hukum memukul orang tua tidak perlu qiyas karena hukumnya jelas dalam teks Alquran, perintah berbuat baik kepada orang tua, sehingga dilarang melakukam yang sebaliknya baik dengan ucapan maupun perbuatan-YH.).
Agama itu sempurna, [31] dan menambahkannya tidak diperbolehkan, seperti halnya menguranginya tidak diizinkan. Maka orang yang memukul orangtuanya dengan tongkat tidak memperlakukannya dengan baik, dan orang yang tidak memperlakukan orang tuanya dengan baik berarti telah menolak apa yang Allah perintahkan kepadanya, bahwa dia mempraktekkan [kebaikan] terhadap orang tuanya. Dan barang siapa menentang perkataan orang tuanya, dan melakukan apa yang tidak disukai orang tuanya, sesuatu yang dibolehkan baginya untuk meninggalkannya, sebenarnya telah menghina keduanya. Dan telah ditetapkan bahwa tidak menghormati orang tua adalah salah satu dosa besar. Untuk alasan ini kami berpendapat bahwa tahārah dengan debu – dan itu adalah tayammum- bukan pengganti. Melainkan diturunkan oleh wahyu, sebagaimana [perintah tentang] air diturunkan. Dan itu memiliki deskripsi khusus untuk praktiknya – dijelaskan kepada kami bahwa kami tidak mempraktikkannya kecuali di wajah dan tangan. Wudu’ dan mandi tidak seperti itu. Sudah sepatutnya pengganti itu menggantikan barang yang digantikannya, dan ini menggantikan barang yang digantikannya dalam perbuatan. “(Allah tidak menjadikan bagi seorang laki-laki ‘dua hati dalam satu tubuh’, dan Dia tidak menjadikan istri-istrimu yang kamu ceraikan dengan menolak mereka sebagai ‘ibu’, dan Dia tidak menjadikan anak-anak angkatmu sebagai ‘anak-anakmu’. Tuhan mengatakan apa yang benar-benar benar dan Dia menunjukkan jalannya” [33:4].
bab
Ulama syari’at yang sesuai dengan pendapat aku (Ibn ‘Arabi) berpendapat bahw tayammum diijinkan untuk orang sakit dan musafir, jika ada tidak adanya air. Dan menurut kami, [ tayamum diperbolehkan … jika tidak ada air] atau tidak menggunakan air, meskipun ada, karena orang sakit yang di dalamnya timbul ketakutan bahwa penyakitnya akan bertambah, atau dia akan mati, [32 ] atas dasar keterangan teks tentang itu.
wasl
Metaforanya dalam batin adalah bahwa “musafir” adalah ahli [ sāhib ] pertimbangan [ nazar ] tentang pembuktian. Dia adalah seorang musafir dengan pemikirannya [ fikr ] melalui perhentian perjalanannya [ manāzil muqadimat ] dan di sepanjang jalan hierarki mereka, sehingga hukum untuk masalah yang dicari akan masuk [jalan] untuknya. Orang sakit adalah orang yang sifat primordialnya tidak diberikan pertimbangan rasional; mengingat apa yang dia ketahui tentang sifat primordialnya yang lemah, dan ketidakmampuannya dalam mencapai niat [ maqsūd ] dengan pertimbangan rasional [ nazar ], melainkan wajib baginya untuk menahan diri dari pertimbangan dan diperintahkan untuk mengikuti otoritas [ taqlīd ]].
Sebelumnya telah kami katakan bahwa orang yang beriman adalah seperti orang yang tayamum dengan debu, karena debu bukan untuk tahārah – artinya [dalam arti] kesucian [ nazafah ] – seperti air. Namun kami menyebutnya penyucian menurut syari’ah – artinya debu – secara khusus, berbeda dengan [ khilāf ] [33] dengan air, dan saya menyebutnya [yaitu, penyucian dengan air] pemurnian menurut syari’at dan intelek. Jadi, [372/521] ahli pertimbangan rasional, bahkan jika dia percaya terlebih dahulu melalui otoritas berikut, dia [masih] ingin menyelidiki bukti-bukti pertimbangan yang dia yakini – [tetapi] bukan karena keraguan, [tetapi] untuk memperoleh ilmu bagi dirinya sendiri dalam pembuktian yang ia teliti [menimbang, nazar ]. Maka dia muncul dari mengikuti otoritas [ taqlīd ] [34] menuju pengetahuan [ ‘ilm ]. Atau dia berlatih dengan otoritas yang dia ikuti dan karenanya dihasilkan baginya oleh praktik pengetahuan di dalam Tuhan, dan dengan demikian dia membedakan antara yang nyata dan yang salah, dengan wawasan yang benar, bukan melalui mengikuti otoritas tentang hal itu. Ini adalah pengetahuan [ kashfi ] yang diungkapkan . Tuhan berkata,“Hai orang-orang yang beriman, jika kamu bertaqwa kepada Allah, Dia akan menjadikan bagimu suatu pembeda (furqan)” [8:29] – itu adalah entitas dari apa yang kami katakan tentangnya – “Bertakwalah kepada Allah, dan Dia akan mengajarimu” [2:282] dan Dia berkata, “Yang penyayang/yang mengajarkan Al-Qur’an/menciptakan manusia/mengajarkan mereka pengetahuan” [55:1 dst.], dan Dia berkata, “(Maka mereka menemukan salah satu hamba-Ku), kepada siapa Aku telah memberikan rahmat dari sisi-Ku. Aku sendiri dan kepada siapa Aku telah mengajarkan ilmu dari hadirat Aku” [18:65].
Dan telah disebutkan bahwa “[‘ulamā’] yang berilmu adalah pewaris para nabi” – dan karena itu kami menyebutnya “’ulamā’” – dan “ Para nabi tidak mewariskan dinar dan dirham, tetapi mereka mewariskan ilmu” – dan mengambil [ akhdh ] pengetahuan adalah melalui perjuangan spiritual [ mujahadah ] – dan praktik, juga, adalah sebuah perjalanan. Jadi seperti perjalanan intelek dengan pertimbangan reflektifnya [ nazar al-fikri ] di alam semesta, praktisi melakukan perjalanan dengan praktiknya, dan keduanya bersatu pada hasil akhir [ natījah]. Ahli praktik lebih agung karena dia “berdasarkan pandangan terang” dalam apa yang dia ketahui, dan keraguan tidak masuk ke dalam dirinya. Ahli pertimbangan tidak ragu-ragu memasukinya dalam pembuktiannya. Jadi ahli praktik adalah yang pertama [layak] disebut “yang mengetahui” dibandingkan dengan ahli pertimbangan. Dan saya akan memberikan wacana tentang apa yang diperbolehkan dalam “perjalanan”, dan tentang apa yang tidak diperbolehkan, dalam [bab tentang] “ shalat seorang musafir ” dalam buku ini, jika Allah menghendaki.
bab
Berbeda pendapst ulama syari’at mengenai orang sakit yang menemukan air tapi ketakutan menggunakannya. Ada yang mendukung untuk mengizinkan tayammum untuknya, dan saya sepakst dengannya, dan dia tidak perlu mengulangi [ salāh ]. Dan ada pendukung bahwa dia tidak boleh melakukan tayamum dengan menemukan [ wujūd ] air, terlepas dari penyakit dan ketakutannya. Dan ada penganjur terhadap keduanya bahwa dia melakukan tayamum dan dia mengulangi salat ketika dia menemukan air. Dan ada yang menganjurkan agar dia melakukan tayamum, dan jika dia menemukan air sebelum keberangkatan saat [35]dia harus berwudhu dan mengulangi [ salat ], dan jika dia menemukan air setelah kepergian saat itu, dia tidak perlu mengulangi [ salat ].
wasl
Perumpamaan itu dalam batin adalah bahwa orang sakit adalah orang yang sifat bawaannya tidak diberikan [kemampuan untuk] pertimbangan [ nazar ] [bukti] – dia sakit kronis, meskipun wujūd bukti, tetapi dia takut kebinasaan, dan keluar dari agama, jika dia memeriksa [ nazar ] mereka [bukti-bukti], karena ketidakmampuannya. Kami telah melihat mayoritas dari mereka keluar dari agama melalui pertimbangan [nazar], karena sifat primordial mereka lemah dan mereka menganggap diri mereka, dalam hal itu, berdasarkan pengetahuan yang benar, dan mereka seperti yang dikatakan Tuhan:“(Maukah Kami beritahukan kepadamu tentang orang-orang yang rugi amalnya? Orang-orang yang sia-sia usahanya dalam hidup ini, sedangkan) mereka mengira bahwa mereka berbuat baik dengan perbuatannya” [18:104]. Orang-orang seperti ini mengambil, jika mereka menginginkan pembebasan, rukun iman [ ‘aqā’id ] melalui otoritas, sama seperti mereka mengambil hukum melalui otoritas; tetapi mereka harus mengikuti otoritas ahli hadis dan tidak seorang pun kecuali mereka. Mengikuti otoritas hadis kenabian tentang Tuhan ini adalah “berdasarkan pengetahuan tentang Tuhan” tentangnya tanpa interpretasi alegoris [ ta’wīl ] melalui tanzīh yang ditunjuk [berlebihan] [pernyataan ketidakterbandingan], dan tidak ada [pernyataan] kesamaan [ tashbīh ]. Atas [jenis taqlīd yang salah ] ini adalah kebanyakan orang awam, tetapi mereka tidak menyadarinya. Ini adalah orang “sakit” yang menemukan air tetapi takut menggunakannya, sehubungan dengan metafora [ i’tibār].
Terjemahan dari ‘ Bab Aurat [VI: 172]
Para ‘ulamā’ sepakat bahwa wajib menutup aurat (‘aurat), mereka tidak berbeda pendapat, dan (kewajiban itu) mutlak. Artinya, itu adalah persyaratan selama salat dan waktu lainnya. Saya akan menunjukkan batasnya untuk pria dan wanita.
Metafora untuk itu di dalam batin adalah bahwa wajib bagi setiap orang yang berakal untuk menutupi misteri ilahi yang jika diungkapkan, pengungkapannya akan menyebabkan seseorang yang tidak berpengetahuan atau tidak berakal pada kurangnya penghormatan [ ihtiram ] untuk Hadirat ilahi, Yang Maha Perkasa, paling tidak bisa didekati. Realitas ‘aurah adalah ‘kecenderungan’ [ surat ], dan karena itu orang yang mengatakan kata “Sesungguhnya rumah-rumah kami’ aurah (terkena)” [33:13], yaitu, kecenderungan itu untuk membatalkan [janji mereka] setelah mereka mengajukan diri untuk melakukan ekspedisi. Tetapi Allah menyebut mereka pendusta di hadapan utusan-Nya, dengan firman-Nya: “Namun mereka tidak ‘aurat (tersingkap): mereka tidak bermaksud apa-apa selain melarikan diri” [33:13], artinya dengan kata ini [mereka yang tidak bermaksud apa-apa selain melarikan diri ] dari apa yang kamu [Muhammad] seru mereka. Dan [makna ‘aurah ] lainnya adalah a’war, orang yang bermata satu, dan memang pandangannya condong ke satu pandangan.
Demikian pula, selayaknya orang yang berilmu menutupi di hadapan orang yang bodoh misteri-misteri Yang Nyata, seperti “Tidak ada percakapan rahasia di antara tiga orang tetapi Allah adalah yang keempat” [58:17], dan firman-Nya, “Kami lebih dekat kepadanya dari pada urat lehernya” [50:16], dan firman-Nya, “ Aku menjadi telinganya, matanya, dan lidahnya. “ [36] Bahkan, orang bodoh, ketika dia mendengarnya, itu membawanya ke interpretasi terlarang [ fahm ] [tentang Tuhan], seperti bersatunya jasmani [ hulūl ] atau membatasi [ tahdīd ]. Maka sudah sepatutnya apa yang digunakan Allah untuk menyenangkan hati para ulama ditutupi, dan Dia condong – dimuliakan dan dimuliakan Dia, terpuji dan disucikan Dia – dalam firman-Nya untuk hal-hal yang mengharuskan keagungan Tuhan dari swasembada dan kemandirian total dari dunia, untuk kata-kata-Nya di lidah utusan-Nya, semoga Tuhan memberinya berkah dan kedamaian, “Aku lapar dan kamu tidak memberi Aku makan, Aku sakit dan kamu tidak mengunjungi Aku, Aku haus dan kamu tidak memberi Aku minum. “ [37]
Maka hendaklah orang yang berilmu menutupi ilmu tentang suatu rahasia dari orang yang jahil dan tidak menambah apa yang dikatakan oleh penjelasan [tafsir] oleh Allah, sebagaimana Allah menutupinya dengan firman-Nya “ Sesungguhnya ketika ada orang sakit , dan jika kamu mengunjunginya, kamu akan menemukan Aku di sana sebelum dia.” [38] Pernyataan ini lebih sulit daripada yang pertama, karena dalam penjelasan ini Allah telah memberikan [ tafsir ] kepada ‘ulamā’ dalam Allah pengetahuan lain tentang-Nya – semoga Dia ditinggikan melalui itu! – yang sebelumnya tidak mereka miliki, dan itu adalah bahwa dalam pernyataan pertama, Tuhan menjadikan diri-Nya “sakit” dan “lapar” Diri-Nya sendiri, tetapi dalam penjelasan-Nya, Tuhan menjadikan diri-Nya “pengunjung orang sakit”, dalam arti bahwa Dia “ada sebelum dia”, bahwa siapa pun yang mengunjungi orang sakit sebenarnya “di sana sebelum dia”. Apa perbedaan antara [pernyataan kedua dan pernyataan pertama] di mana Tuhan menjadikan dirinya orang sakit! Setiap pernyataan adalah benar, dan untuk setiap kebenaran ada realitasnya.
Adapun penutup yang untuk itu, di hadapan orang awam, adalah bahwa dia harus mengatakan kepadanya tentang firman Tuhan “kamu akan menemukan Aku di sana di hadapannya” bahwa keadaan orang sakit selalu ketergantungan dan membutuhkan yang memiliki obat di tangannya – dan dia tidak lain adalah Tuhan! Sebagian besar obat adalah mengingat Allah dan bersabar, untuk menolak apa yang menimpanya yang berbeda untuk orang yang sehat. Dia telah berkata [untuk mereka] “Aku duduk dengan orang yang mengingat Aku.” Ini adalah perspektif yang benar, dan orang biasa akan puas dengannya. Tetapi orang yang berpengetahuan akan tetap dengan apa yang dia ketahui tentang itu sesuai dengan pengetahuannya, dan ini adalah penutup dari “kecenderungan ilahi” dari pandangan orang biasa (awam).
Dipublikasikan pertama kali dalam Journal of the Ibn Arabi Society, Vol. XIII, 1993. Tena dalam artikel ini diperluas oleh Eric Winkel in two books, Mysteries of Purity: Ibn Al-Arabi’s Asrar Al-Taharah, Cross Cultural Publications Inc., 1995, dan Islam and the living law: the Ibn al-Arabi approach, Oxford University Press, USA, 1996.
Anotasi
[1] Untuk penyebaran ajaran-ajaran Ibn ‘Arabi, lihat Seyyed Hossein Nasr’s (1972), Sufi Essays (London); William C. Chittick (1991), “Ibn ‘Arabi and His School”, World Spirituality (New York), 49-79; Osman Yahia (1964) Histoire et classification de l’oeuvre d’lbn ‘Arabi (Damascus); Masataka Takeshita’s Ibn ‘Arabi’s Theory of the Perfect Man and its Place in the History of Islamic Thought; dan untuk daftar eksesif semua ‘ulamā’ yang berbicara “untuk” atau “melawan” Fusus Ibn ‘Arabi, lihat Osman Yahia danHenry Corbin (1975), Le Texte des Textes (Teheran and Paris).
[2] Lihat Michel Chodkiewicz (1986) Le Sceau des Saints (Paris), his translation and discussion of Amir ‘Abd al-Qadir’s “kitāb al-mawāqif” diterbitkan 1982 dan diberi judul Écrits spirituels, dan sebuah artikel yang diterbitkan 1991 dengan judul “The Diffusion of Ibn ‘Arabi’s Doctrine”, Journal of the Muhyiddin Ibn ‘Arabi Society IX: 36-57.
[3] Lihat Claude Addas (1989), Ibn ‘Arabi, ou la Quête du Soufre Rouge (Paris).
[4] William C. Chittick (1989), The Sufi Path of Knowledge (Albany).
[5] Lihat juga Michel Chodkiewicz, editor (1988), Les Illuminations de La Mecque (Paris). Kontributor termasuk Chittick, Morris, Gril, and Cyrille Chodkiewicz.
[6] Lihat Michael Sells (1984), “Ibn ‘Arabi’s Garden Among the Flames”, History of Religions 24, 2:287-315; Sells (1988) “Ibn ‘Arabi’s Polished Mirror: Perspective Shift and Meaning Event”, Studia Islamica 62:121- 49; dan untuk bahasa mistik secara umum dan kontribusinya dalam Moshe Idel and Bernard McGinn, editors, (1989), Mystical Union and Monotheistic Faith (New York).
[7] James Winston Morris (1990), “Ibn ‘Arabi’s ‘Esotericism’: The Problem of Spiritual Authority”, Studia Islamica 71:37-64. Studi definitif penafsir Ibn ‘Arabi adalah Morris’, diterbitkan dalam JAOS nomor 106-7 (1986-7).
[8] Beyazid MS. mengatakan “sejauh kemampuan Anda di jalan ini – semoga Anda melaksanakan apa yang menjadi tanggung jawab Anda melalui i’tibar”.
[9] Pandangannya tentang bid’ah Bātiniyyah jelas. Dia menulis,
[Mereka] mengambil hukum [yang sah] dari syari’ah dan mengeluarkannya di dalam batinnya, dan mereka tidak meninggalkan apa pun dari hukum syari’ah untuk lahiriahnya. Mereka disebut Bātiniyyah, dan mereka, dalam hal itu, ada dalam berbagai madhhab. Imam Abu Hamid menunjukkan, dalam kitabnya [berjudul] Kitāb al-Mustazhiri menyangkal mereka, sesuatu dari madhhab mereka dan telah menjelaskan kesalahan mereka di dalamnya. “Kaum Zahiri” di mana mereka secara diametris berlawanan dengan “kaum batiniah”. Tetapi kebahagiasn sempurna, adalah kelompok yang menggabungkan lahiriah dan batiniah; mereka adalah “‘ulamā’ di dalam Tuhan” dan hukum-Nya.
[10] A. Kevin Reinhart (1990), “Impurity/No Danger”, History of Religions, 1-24.
[11] Jika ia harus menggunakan air dingin dan kedinginan.
[12] Hammadah Ablati (1975), Islam in Focus (Indiana), 57.
[13] Sekali lagi kita melihat ironi Ibn ‘Arabi menolak alegori dan simbolisme yang begitu dicintai oleh fundamentalis negara modern, yang mendistorsi Islam dengan kejam agar sesuai dengan pendapat mereka; ini dari Ibn ‘Arabi, sufi yang mereka suka benci, menentang kepura-puraan mereka dengan penafsiran literal dan ketat.
[14] Beyazid MS. berkata “sampai dia keluar dari jerat taqld”.
[15] Waktu-waktu, untuk salat (salāh).
[16] Leila Ahmed (1992), Women and Gender in Islam: Historical Roots of a Modern Debate (New Haven).
[17] Sachiko Murata (1992), The Tao of Islam (Albany, NY).
[18] “Banyak gerakan Islam di dunia modern tampaknya tidak mau atau tidak mampu menangkap apresiasi bernuansa maskulin dan feminin yang diberikan oleh tradisi intelektual. Dalam beberapa kasus kita melihat bahwa umat Islam telah mengadopsi kecenderungan terburuk dan paling negatif dari dunia modern sebagai milik mereka… Semua masalah krisis ekologi – yang merupakan hasil nyata dari maskulinitas negatif – sedang diadopsi dengan gembira… kami melihat serbuan cepat ke posisi kekuasaan dan dominasi yang ditemukan dalam teknologi.”
[19] Muhammad Abdul-Rauf (1977), The Islamic View of Women and the Family (New York), 35.
[20] Misalnya, kontemporer Ibn ‘Arabi, Imam Nawawi, menulis bahwa “’Aurat wanita merdeka adalah seluruh tubuhnya kecuali wajah dan telapak tangan … dan Malik mengatakan ini … seperti yang dilakukan al-Auza’i dan Abu Thaur ” dalam al-Majmu’ III:175.
[21] Imam Nawawi melaporkan bahwa “Abu Hanifah, al-Thauri, dan al-Mazni mengatakan bahwa kaki bukan ‘aurah”, Majmu’ 111:175.
[22] Imam Nawawi menulis bahwa Ahmad (Ibn Hanbal) mengatakan bahwa “Seluruh tubuhnya adalah ‘aurah, kecuali wajahnya saja”, dan “al-Mawardi dan al-Mutawali mengambil dari Abu Bakr ibn ‘Abd al-Rahman al-Tabi ‘i (yaitu, dari generasi kedua setelah Nabi) bahwa seluruh tubuhnya adalah ‘aurah’, Majmu’ 111:175.
[23] Leila Ahmed memahami kegagalan feminisme non-Islam: “penggunaan feminisme kolonialisme untuk mempromosikan budaya penjajah dan merusak budaya asli sejak itu menanamkan feminisme di masyarakat non-Barat noda telah berfungsi sebagai instrumen dominasi kolonial, membuatnya dicurigai di mata Arab… Noda itu tidak diragukan lagi telah menghambat perjuangan feminis dalam masyarakat Muslim.” Ini adalah premis Murata juga, bahwa “tekanan kaku ‘patriarki’ dari beberapa Muslim kontemporer harus dilunakkan”, tetapi “Muslim akan dapat melakukan ini sebagai Muslim – bukan sebagai orang Barat tiruan – hanya jika mereka melihat sekali lagi pada aspek spiritual. dan dimensi intelektual dari tradisi mereka sendiri.”
[24] Tanah kuning dan merah, berpigmen oleh senyawa termasuk arsenik.
[25] Beyazid MS. mengatakan “tanah”.
[26] Pepatah tersebut adalah sebuah kutukan yang mengingatkan pada penampilan orang miskin yang berdebu.
[27] Yaitu, wudu’
[28] Menggosok debu pada wajah dan tangan bukanlah tindakan pembersihan dan pemurnian dalam penggunaan adat dan pengertian linguistik kata tersebut.
[29] Atau “Kami tidak memiliki teks kitab”.
[30] Menjalankan kendali pemerintahan, yaitu membuat keputusan yang diizinkan oleh wahyu untuk kita buat.
[31] Selesai.
[32] Jika dia harus menggunakan air dingin dan kedinginan.
[33] Atau “divergensi”.
[34] Beyazid MS. mengatakan “sampai dia muncul dari jerat taqlīd”.
[35] Jangka waktu, untuk salat.
[36] “Hamba-Ku terus mendekat kepada-Ku melalui amal saleh sampai Aku mencintainya; dan ketika Aku mencintainya, Aku menjadi telinganya yang dia gunakan untuk mendengar, matanya yang dia gunakan untuk melihat, tangannya yang dia gunakan untuk menggenggam, dan kakinya yang dia gunakan untuk berjalan.” Lihat William A. Graham (1977), Divine Word and Prophetic Word in Early Islam (The Hague), 172-4.
[37] Graham (1977), 179-80.
[38] Hadits qudsi ini sebenarnya telah dipecah oleh Ibn ‘Arabi menjadi dua bagian, yang pertama (“Aku lapar”) misteri yang membingungkan, yang kedua (“kamu akan menemukan Aku di sana sebelum dia”) penjelasan tertutup yang menenangkan orang yang bingung. Format dari seluruh hadits adalah “Allah berfirman pada hari kiamat, ‘Wahai anak Adam, aku sakit dan kamu tidak menjenguk-Ku. Tuhan segala makhluk?” Dia berkata, “Tidakkah kamu tahu bahwa hamba-Ku fulan sakit, dan kamu tidak menjenguknya? Tidakkah kamu tahu bahwa jika kamu mengunjunginya, kamu akan menemukan Aku bersamanya?’”
