طلب العلم فريضة على كل مسلم.
Menuntut ilmu merupakan sebuah keharusan bagi setiap muslim.
قال الشيخ محمد الطاهر بن عاشور (ت. ١٣٩٣ه):
أما من جهة معناه فهو يؤدي معنى غير منضبط يحتاج الى التأويل و ذلك لا يناسب الفصاحة النبوية؛ لان التعريف في لفظة “العلم” المضاف اليه “طلب” لا يخلو أن يكون للعهد أو الاستغراق، و لا يجوز ان يكون للعهد اذ ليس في الشريعة علم معهود يتطرق اليه الذهن عند تعريفه بلام العهد، فتعين ان محمل التعريف للاستغراق.
Hadits tersebut jika ditinjau dari segi maknanya, maka ia akan mengarah kepada makna yang tidak tepat, butuh kepada pengalihan makna (takwil), dan maknanya pun tidak cocok dengan murninya bahasa kenabian; sebabnya dalam mengkhususkan lafadz “al-ilmi” yang disandarkan kepada “thalab”.
Mengkhususkan lafadz “al-ilmi” Itu bisa mengarah kepada ilmu yang sudah diketahui (ahdiyyah) atau mengarah kepada seluruh ilmu (istigroq). Adapun Pengarahan kepada ilmu yang sudah diketahui itu tidak diperbolehkan, sebab ketika mengkhususkan lafadz tersebut, pikiran belum menyinggung ilmu apapun dalam syariat. Maka tersisa satu perkiraan, yaitu mengarah kepada seluruh ilmu.
هو اما استغراق حقيقي او عرفي. و لا يجوز ان يكون استغراقا حقيقيا لانه يقتضي مطالبة كل مسلم بطلب جميع العلوم و هذا من التكليف بما لا يطاق و هو منفي عن دين الاسلام بحكم قوله تعالى: {لا يكلف الله نفسا الا وسعها}. فبقي ان يكون استغراقا عرفيا أي كل علم من علوم الشرعية، و هذا ظاهره باطل اذ لا يجب على كل مسلم ان يطلب جميع العلوم الشرعية، بل تحصيلها فرض كفاية يتوزعها طائفة من الامة كما اقتضته آية: {فلولا نفر من كل فرقة منهم طائفة ليتفقهوا في الدين}.
Adapun mengarahkan kepada seluruh ilmu bisa jadi pengarahan itu realistis (haqiqi) atau konvensi (‘urfi). Jika pengarahan itu realistis maka ini tidak boleh, sebab akan bermakna bahwa setiap muslim wajib untuk menuntut setiap ilmu, ini termasuk dari membebankan hal yang tidak mampu dilakukan, islam jelas menolak hal ini dalam firman Allah: “Allah tidak membebani seseorang kecuali dengan apa yang dia mampu”.
Tersisa pengarahan kepada seluruh ilmu secara konvensi (‘urfi), maka akan berarti wajib menuntut setiap ilmu dari ilmu syariat. Makna yang terlihat pun tidak benar, karena setiap muslim tidak wajib belajar semua ilmu, akan tetapi hanya sebatas fardu kifayah yang diserahkan kepada sekelompok orang terpilih dari umat ini, sebagaimana yang difahami dari ayat: “Mengapa tidak pergi beberapa dari golongan mereka untuk memperdalam pengetahuan mereka tentang agama”. (artinya jika ada salah seorang yang belajar semua ilmu, maka yang lain tidak dibebani hal tersebut)
و اذا كان ظاهره غير مراد قطعا لزم تأويله و لا دليل على تأويل معين، فيصير من المجمل الباقي على اجماله و ذلك لا يليق بمقام التشريع ان يخاطب المسلمون بشيء واجب عليهم غير معين مقداره.
Jika makna lahiriahnya saja sudah bukan yang dituju, maka harus ada peralihan makna (takwil). bersamaan dengan itu tidak ada persediaan dalil untuk mengalihkannya kepada makna tertentu. Maka hasilnya, keterangan itu tetap menjadi makna yang global. Dan posisi mensyariatkan itu tidak layak untuk membebani seorang muslim dengan sesuatu yang wajib yang kadarnya tidak diketahui.
و قد تأوله بعض العلماء بأن المراد به علم ما لا يسع المكلف جهله من صلاته و طهارته و صيامه و نحو ذلك بأن يحصل ما يمكنه تحصيله، و يسأل عما لا يمكنه تحصيله عند نزوله به، و لا يخفى انه تأويل بعيد، اذ تحصيل قواعد الدين و السؤال عن جزئياتها عند نزولها لا يسمى طلب العلم في متعارف اللغة.
كتاب تحقيقات و انظار في القرأن و السنة ص ٩٠
Sebagian ulama mengalihkan maknanya, dengan arti; ilmu yang wajib dituntut adalah ilmu yang tidak mungkin tidak diketahui oleh seorang muslim, seperti ilmu seputar shalat, bersuci, berpuasa, atau lainnya. Dengan sekiranya seorang muslim belajar apa yang mungkin dipelajari, dan bertanya perihal apa yang tidak bisa ia fahami.
Namun takwil ini terlalu jauh dari makna asalnya, karena belajar tentang pokok-pokok agama, dan bertanya tentang masalah-masalah ringan tidaklah disebut dengan menuntut ilmu (Thalab al-ilmi) dalam penggunaan bahasa Arab.
Kitab Tahqiqat wa Anzhar fi Al-Quran wa As-Sunnah hal 90.
No responses yet