Pengantar
Anda tentu tahu bahwa kelapa terdiri dari beberapa lapisan yang secara garis besar terdiri dari bagian cangkang dan isi. Cangkang bagian luar dan isi bagian dalam. Memang alam semesta ini dan segala yang ada di dalamnya terdiri dari bagian luar (eksterior) dan bagian daĺam (interior). Bagian eksterior manusia adalah tubuh atau fisiknya, dan bagian dalam adalah jiwa atau rohnya.
Bagian pertama, yang kasat mata sebagai dimensi lahir (al-źahir) dan bagian kedua tidak kasat mata alias tersembunyi karena merupakan dimensi batin (al-batin). Disebut manusia bila dua dimensi ini masih menyatu. Kesatuan dua dimensi ini oleh Ibn ‘Arabi disebut manusia seutuhnya yang merupakan citra Tuhan dan manifestasi (tajali) nama Yang Maha Nampak (al-Źahir) dan Yang Maha Tersembunyi (al-Batin). Tuhan juga memanifestasikan aturan hidup manusia sesuai dengan dimensi-dimensi manusia itu dan sesuai dengan Nama-nama-Nya itu. Aturan Tuhan itu disebut Shari’ah baik yang lahir maupun yang batin (shari’ah zahiran wa batinan). Manusia yang memperoleh kebahagian sempurna adalah yang mengamalkan shari’ah lahir-batin itu.
Berbeda dengan shari’ah lahir yang banyak diketahui manusia dengan menggunakan ilmu-ilmu lahir (‘ulum al-zawahir) yang bersifat tekstual (naqli) dan intelektual (‘aqli) dan mereka yang menguasai ilmu-ilmu lahir ini disebut ulama lahir (‘ulama’ al-zawahir),sedangkan shari’ah batin tidak banyak diketahui karena tersembunyi (rahasia) dan bisa diketahui dengan ilmu-ilmu rahasia (‘ulum al-asrar) oleh para ulama yang mencapai maqam ilmu ini (‘ulama al-asrar). Ilmu rahasia ini pada dasarnya adalah untuk menemukan inti (hakikat) diri dan menemukan hakikat Tuhan sesuai sabda Nabi, “Siapa yang mengetahui diri niscaya tahu Tuhannya”).
Upaya menemukan inti diri ini agar menemukan Tuhan membutuhkan pencarian tiada henti yang diuraikan oleh Ibn ‘Arabi dalam risalahnya, satu bagian dari Futuhat, “Risalah al-Qisht wa al-Lubb” yang bila diterjemahkan secara bebas adalah “Risalah Cangkang dan Isi” atau “Risalah Kulit dan Buahnya”. Cangkang atau kulit adalah dimensi luar (lahir( manusia dan isi atau buahnya adalah dimensi dalam (batin) manusia.
Risalah Ibn ‘Arabi tersebut diterjemahkan dengan sangat baik oleh Ismail Hakki (Beshara Publucation, 2021) yang ulasan dan ringkasannya saya terjemahkan ke bahasa Indonesia ini.
Muhyiddin Ibn ‘Arabi dikenal sebagai Shaykh al-Akbar, Syekh terbesar dari semua Syekh, tidak hanya untuk kuantitas tulisannya, tetapi juga untuk kualitas penjelasannya sebagai seorang guru tentang cara dan sarana yang digunakan dalam studi metafisika mungkin sampai pada tingkat gnostisisme (ma’rifah) yang lebih tinggi. Dalam semua tradisi sufi, tujuannya adalah pengembangan manusia, selangkah demi selangkah, hingga mencapai titik ma’rifa (Ilmu Ilahi) di mana ia dikenal sebagai ‘ârif (yang mengetahui). Menjadi seorang ‘ârif bukanlah tujuan itu sendiri karena tujuan sufi yang sebenarnya adalah persatuan, dan melalui cara ini ‘ârif akan mengalami kenaikan dan perkembangan lebih lanjut, dia akan mendekati tujuannya. Ini dia lakukan melalui proses pematangan, tidak hanya melalui introspeksi diri, tetapi juga dengan studi tentang asal-usul dirinya: dia disamakan dengan buah yang harus mencari di dalam intinya sendiri sebagai penyebab dan kemungkinan pematangannya.
Risalah Ibn ‘Arabi yang dalam bahasa Inggris Kernel of the Kernel adalah klarifikasi yang tak ternilai dari tahapan kemajuan, bukan untuk sembarang orang, tapi lebih untuk seorang ‘arif yang sedang mencari struktur dari buah ini.
Karya Ibn ‘Arabi tak terhitung banyaknya – lebih dari tiga ratus. Dia sering menulis apa yang kita sebut pamflet yang membahas salah satu pertanyaan penting yang membutuhkan penjelasan atau konfirmasi secara rinci. Karya singkat Ibn ‘Arabi ini bukanlah salah satunya, juga bukan diskusi tentang minat atau keingintahuan umum; sebenarnya, ini adalah dialog dengan seorang mistik/gnostik ( ‘ârif) yang siap untuk melihat lebih jauh ke dalam dimensi dalam (interiornya) dirinya sendiri, ke inti dari inti yang merupakan esensinya.
Risalah ini bukan diskusi percakapan ringan di mana hal-hal penting tersirat atau diisyaratkan, tetapi pernyataan dan arahan yang pasti tentang bagaimana buah ini, setelah ditemukan di dalam satu bagian, harus dipahami dan dicicipi jika seseorang ingin sampai pada tingkat pengetahuan mistik yang lebih tinggi, yaitu intuisi (ilham). Karena semua tujuan gnostisisme adalah kesempurnaan manusia, dalam buku ini Ibn ‘Arabi memberikan penggambaran kualitatif dan dapat dikenali tentang apa yang diperlukan untuk menyempurnakan diri, untuk menjadi dewasa sepenuhnya dan muncul dalam citra manusia-Tuhan.
Namun, untuk tahap akhir persatuan, pencari harus memiliki tingkat pemahaman yang berbeda, yang diucapkan Ibn ‘Arabi tetapi tidak dapat dijelaskan ‘dalam kata-kata atau tulisan, karena itu tidak diizinkan’. Karya singkat Ibn ‘Arabi ini, salah satu tulisannya yang paling penting, adalah sebuah buku yang ditujukan kepada kaum gnostik di mana dijelaskan secara otoritatif dan sangat langsung apa yang oleh Philo dari Aleksandria disebut sebagai: ‘Manusia Sempurna adalah Tuhan, tetapi bukan Tuhan’ (manusia sebagai citra Tuhan Yang Mahasempurna yang disebut Insan al-Kamil-penj.).
‘Metafisika’ Ibn ‘Arabi sepenuhnya didasarkan pada faktor sederhana dari Kesatuan Keberadaan (Unity of Being), yang berarti bukan pluralitas yang bersatu dalam Keesaan, tetapi tidak ada yang lain atau selain itu. Dia “Yang Esa” dan “Eksistensi Unik” di mana pluralitas itu sebuah relativisasi dari Keesaan Absolut – dilihat dari keunikan menuju multiplisitas – menguatkan pemikiran pada abad kedua belas Masehi, meskipun sebaliknya, teori Einstein abad kedua puluh, di mana segala sesuatu adalah relatif, satu dengan yang lain, tetapi anehnya, ad infinitum.
Hanya jika pembaca mengingat premis esensial dari metafisika Ibn ‘Arabi, Kesatuan Keberadaan (wahdat al-wujûd) yang ia bahas lebih lengkap dalam Risâlat al-Wujûdiya (Risalah tentang Keberadaan ), seseorang dapat sepenuhnya menghargai seluk-beluk dan kedalamannya dari pengetahuan mistik (ma’rifa) tersebut dan diperlukan visi yang lengkap dan jelas tentang devolusi keunikan absolut dari transendensi menjadi multiplisitas imanensi. Singkatnya, itu seperti tangga besar yang dilemparkan dari atas ke kaki manusia, dan di mana orang itu berdiri siap untuk naik menuju asalnya dan esensinya dipersenjatai dengan tidak lebih dari kejujuran dan keteguhan hati.
Dalam terjemahan ini, yang menjaga teks asli sebaik mungkin, beberapa bagian mungkin tampak tidak memadai, meninggalkan saran tanpa penjelasan yang memuaskan. Sebagian besar karena cara ekspresi Ibn ‘Arabi dalam menulis, karena dia idealnya adalah jawâmi’ al-kalim (beberapa kata dikumpulkan untuk menjelaskan banyak hal). Dengan kata lain, bahkan dalam tulisan Ibn ‘Arabi, bagian-bagian tertentu sengaja dibuat agar tampak tidak jelas, sehingga pembaca dapat belajar membaca makna yang tepat sesuai dengan kemampuannya sendiri ke dalam kumpulan kata-kata yang membentuk kalimat-kalimat ini.
Terjemahan ini tidak bermaksud untuk memandu atau dengan cara apa pun mewarnai pemahaman pribadi dan pribadi pembaca. Konsekuensinya, terjemahan ini selaras sebanyak mungkin, tidak hanya dengan makna literal dari eksposisi Ibn ‘Arabi, tetapi juga dengan semangat tulisannya. Terjemahan ini dengan hati-hati menghindari gangguan apa pun dalam pemahaman pribadi pembaca. Oleh karena itu, penjelasan dan catatan kaki penjelasan apa pun harus dihindari dengan cermat.
Untuk memastikan tujuan ini, terjemahan telah dikirimkan ke sejumlah kolaborator untuk koreksi dan penghapusan pengaruh apa pun yang dapat diturunkan dari konstruksi kalimat atau penggunaan kata. Singkatnya, terjemahan tersebut menampilkan dirinya kepada pembaca sebagai inti dari buku Kernel of the Kernel Ibn ‘Arabi.
Semua yang tersisa, kemudian, adalah untuk menegaskan kembali rasa terima kasih yang dimiliki penerjemah kepada Ibn ‘Arabi (semoga Tuhan menjaga rahasianya) sendiri, dan juga kepada wali dan quthb agung pada masanya, Ismail Hakki Bursevi (semoga Tuhan menjaga rahasianya), kepala ordo Jelveti Sufi, untuk penjelasan Turki dan terjemahan teks aslinya. Semoga Tuhan memimpin kita semua.
Isi buku Kernel of the Kernel Ibn ‘Arabi
Terjemahan risalah Ibn ‘Arabi terdii dari beberapa bab. Bab 1. Salah satu hal khusus yang ingin dijelaskan oleh Ibn ‘Arabi dalam Futuhat al-Makkiyah adalah: “Jika seorang gnostik (‘arif) benar-benar seorang gnostik dia tidak bisa tetap terikat pada satu bentuk kepercayaan.”
Dengan kata lain, jika pemilik pengetahuan menyadari keberadaan dalam dirinya sendiri, dalam semua maknanya, dia tidak akan tetap terjebak dalam satu keyakinan. Dia tidak akan mengurangi lingkaran kepercayaannya. Dia seperti materia prima dan akan menerima bentuk apapun yang dia hadapi. Bentuk- bentuk ini bersifat eksternal, tidak ada perubahan pada inti bagian dalam (interior) alam semesta.
Yang mengetahui Tuhan, apapun asalnya, tetap seperti itu. Dia menerima semua jenis kepercayaan, tetapi tidak terikat pada kepercayaan kiasan apa pun. Di mana pun tempatnya dalam Pengetahuan Ilahi, yang merupakan pengetahuan esensial, dia tetap di tempat itu; mengetahui inti dari semua keyakinan, dia melihat interior dan bukan eksterior. Dia mengenali benda itu, yang kulitnya dia ketahui, pakaian apa pun yang dikenakannya, dan dalam hal ini lingkarannya besar. Tanpa melihat pakaian luar apa pun yang tampak di bawahnya, dia menjangkau asal-usul keyakinan itu dan menyaksikannya dari setiap tempat yang memungkinkan.
Kedua dunia itu (dimensi luar dan dalam) adalah sesuai dengan wahyu Tuhan, “Lihatlah Keindahan Kebenaran dari sisi mana pun yang Anda inginkan.” Sebuah hadits menjelaskan seperti ini: Ketika orang-orang yang ditakdirkan berada di Surga Firdaus mencapai stasiun (maqam) mereka, Tuhan menawarkan sekilas dengan membuka sedikit tirai yang menyembunyikan Kebesaran dan Kemegahan-Nya, dan berkata: “Akulah Tuhanmu yang paling agung.” Artinya, Akulah Tuhan yang agung yang selama bertahun-tahun Anda rindukan dan dirindukan untuk Anda lihat.
Penampakan Tuhan ini mengejutkan mereka dan mereka menyangkalnya dan mereka berkata “Engkau tidak pernah bisa menjadi Tuhan kami,” dan dengan mengatakan ini mereka mengoceh dan terus mengoceh. Pada saat itu penampakan Tuhan berubah tiga kali dan setiap kali mereka menyangkal lagi. Kemudian Tuhan bertanya kepada mereka: ‘Apakah ada indikasi di antara kamu tentang Tuhanmu!’ dan mereka menjawab “Ya, ada.” Kemudian Dia menampakkan diri kepada masing-masing sesuai dengan tingkat dan kemampuan memahami, anggapan dan keyakinan masing-masing. Setelah penampakan ini mereka menerima dan berkata, “Kamu adalah Tuhan kami, yang terbesar dari yang terbesar. “Sesuai dengan hadits:” Anda akan melihat Tuhan Anda seolah-olah di bulan purnama dan akan hilang dalam ekstasi.” Meskipun demikian, orang-orang gnosis pasti mengakui Tuhan selama penampakan pertama karena mereka telah menerima semua kepercayaan, dan telah memperoleh bakat untuk semua penampakan Tuhan.
Mereka yang melihat kekasihnya hari ini
adalah orang-orang yang melihatnya hari esok. Apa yang akan mereka ketahui tentang yang dicintai di sana (di akhirat) bagi mereka yang buta di sini (di dunia ini)?
Sungguh, dalam Al-Qur’an dikatakan sebagai berikut: “Orang yang buta di dunia ini juga buta di akhirat,” yang artinya: dia yang belum membuka matanya akan makna di sini akan sama buta ketika dia telah pindah ke dunia lain. Akibatnya, dia tidak akan bisa melihat Penampakan Ilahi (saat pertama kali disampaikan kepadanya). Apa yang kami mohon dari Tuhan adalah agar Dia dapat melindungi semua hamba-Nya dari kepercayaan yang tidak lebih dari tiruan dan kepura-puraan.
Di sini muncul pertanyaan tertentu: bagaimana orang yang memiliki bakat untuk mencapai keadaan gnosis (pengetahuan Tuhan) memahami realitasnya sendiri! Ini dapat dijawab dengan cara ini: Adalah perlu bahwa dia menemukan seorang gnostik (‘arif) yang mengetahui dirinya sendiri dan setelah dia menemukannya, dari lubuk hatinya, dan dengan segenap jiwanya, menjadikan karakter ‘arif itu menjadi karakternya. Seorang yang ‘arif untuk menemukan asalnya sendiri, harus berpegang pada cara ini dan ayat Alquran berikut menunjukkan arti ini: “Cari cara yang akan membawa Anda kepada-Nya.”
Penjelasannya mungkin sebagai berikut: Ada hamba-hamba-Ku yang telah menemukan Aku. Jika Anda ingin menemukan Aku, ikuti jejak mereka. Mereka menjadi sarana bagimu dan akhirnya mengarah kepada-Ku. Jika demikian, maka dengan melayani orang-orang itu, seseorang akan mengenal dirinya sendiri.
Sebuah hadits menjelaskan tujuan penciptaan ini sebagai berikut: “Aku adalah harta terpendam dan Aku senang (cinta dikenal, dan Aku menciptakan ciptaan agar aku dikenal.” Urutannya seperti ini, tetapi untuk mengenal Tuhan bukanlah perkara yang mudah, sampai seseorang menjadi mengetahui dirinya sendiri.
Hadits berikut menjelaskan: “Dia yang mengenal dirinya sendiri mengenal Tuhannya.” Kebalikannya juga demikian dan inilah yang dipahami orang-orang. Banyak orang alim atau orang awam memberikan arti yang berbeda pada hadits ini sejauh kecerdasan mereka memungkinkan. Insya Allah suatu makna akan diungkapkan di tingkat alim. Namun, di stasiun (tahap atau maqam) ini tujuh bentuk berbeda telah ditunjuka, yang akan dijelaskan di bawah ini.
Bentuk Pertama
Jika seseorang dalam tubuhnya memahami ruh parsial dalam wujudnya yang bisa disebut nafsi-n nâtiqa, jika keadaan orang itu seperti ini, ia berada dalam wujud pertama. Stasiun ini disebut stasiun kemajuan. Menurut orang-orang yang sudah mencapai Persatuan, diri, hati, jiwa, intelek, misteri semuanya memiliki arti yang sama. Nama yang berbeda ini diberikan untuk hal yang sama yang mengambil bentuk berbeda pada waktu yang berbeda.
Hal yang dikenal sebagai diri yang berbicara ini tidak memiliki kehidupan maupun tubuh tetapi memiliki pengaruh dan tindakan di luar dan di dalam tubuh, namun tidak memiliki tempat maupun tanda keberadaan. Meskipun tidak memiliki lokasi khusus, kapan pun Anda meletakkan jari Anda pada sesuatu, itu ada di sana dan tampaknya ada di sana dalam semua totalitasnya. Selain itu, pembagian, partisi, dan hal-hal semacam ini tidak mungkin dilakukan. (Dia) Yang memegang dengan tangannya, yang menatap dengan matanya, yang berbicara dengan lidahnya, yang berjalan di kakinya, yang mendengar di telinganya, dan singkatnya (Tuhan) hadir dan mengendalikan semua perasaannya.
Itu sepenuhnya dan pada dasarnya ada di setiap bagian tubuh, dan setelah membatasi seluruh tubuh, itu transenden dan bebas dari setiap bagian tubuh. Jika jari atau kaki dipotong, ia tidak akan mengalami pengecilan, juga tidak akan kehilangan bagian mana pun dari dirinya. Bagaimanapun, itu berada di pusatnya seperti biasa, dan tetap permanen dan sekarang. Jika tubuh dimusnahkan, ia tidak menderita kehilangan keberadaan atau pelepasan. Untuk dapat memahami ini ada makna yang tidak sesuai dengan batasan atau perhitungan apa pun.
Bentuk Kedua
Biarkan orang yang berada dalam bentuk kedua ini melihat ke cakrawala. Artinya, biarkan dia melihat cakrawala di mana Jati Diri berada. . . Ini disebut Logos, Jiwa Universal. Ia tidak memiliki bentuk tubuh dan bahkan tidak berada di luar alam semesta ini dan langitnya, tetapi adalah semua yang ada dan di dalamnya ia hadir dan terkendali. Sehubungan dengan itu, bagian atas yang tertinggi dan bagian bawah yang paling bawah adalah sama. Itu hadir di setiap derajat dengan dirinya sendiri. Itu tidak dapat dipisah-pisahkan atau dipartisi. Jika langit jatuh dan bumi hancur, tidak ada yang akan terjadi padanya.
Misalnya, apa bedanya matahari dan cahayanya meskipun ia memasuki setiap menara, istana, atau rumah yang dibangun di dunia. Namun, setiap cerobong asap, ruangan atau aula menerima cahaya dari cerobong asap tersebut sesuai dengan jendelanya. Seolah-olah rumah-rumah itu akan runtuh dan istananya hancur, tidak ada yang akan membayangkan apa pun akan terjadi pada matahari, sama halnya tidak akan terjadi apa-apa padanya. Tidak peduli berapa banyak orang atau makhluk yang Tuhan telah ciptakan, Dia dapat memiliki tekad, dan kendali atas, semuanya. Tidak peduli berapa banyak yang meninggal di antara mereka yang masih hidup, Roh Absolut tetap ada selamanya dan dalam kondisi apapun itu.
Dengan demikian, orang yang memiliki roh itu, ketika dia melihat ke cakrawala, jika dia mengetahui kondisi-kondisi ini, akan memahami apakah bentuk kedua itu.
Bentuk Ketiga
Di stasiun (maqam) ini manusia menerima perkembangan lebih lanjut dan melihat apa yang disebut roh parsial menjadi tidak ada dan dimusnahkan dalam Roh Absolut, dan dia menjadi hidup dalam Roh Absolut.
Biarkan dia mengamati bahwa ruh adalah Jiwa atau Roh Absolut dan bahwa akalnya adalah Akal Universal, dan amati hal ini dengan kepastian dari Kebenaran (haqqu-l yaqin) dan kemudian buang dari dirinya apa pun yang disebut ‘parsial’. Biarkan dia mengerti bahwa semuanya terkait dengan Yang Absolut. Demikianlah bentuk ketiga.
Bentuk Keempat
Kemudian . . . biarkan dia terus naik di stasiun ini. Biarkan dia menemukan jiwanya dimusnahkan dalam Roh Absolut. Dan sekarang biarkan dia melihat bahwa Roh yang dimusnahkan dalam Persatuan Tuhan. Biarkan dia dibebaskan baik dari yang parsial maupun total. Ketika ini terjadi padanya, dia melihat semua hal dimusnahkan dalam tindakan Tuhan, semua nama dan kualitas dimusnahkan dalam Nama dan Kualitas Tuhan, dan sama, semua eksistensi dimusnahkan dalam eksistensi Tuhan, dan dia melihat dirinya sebagai tidak ada. Ketika dia yakin dalam hal ini maka dia telah mencapai apa yang dikenal sebagai kedekatan melalui Ilmu (‘ilmu-l yaqîn) dan kedekatan melalui Kebenaran (haqqu-l yaqîn) dan dia mencapai maqam kesaksian yang sempurna
Di bawah jubah keberadaan tidak ada yang lain selain Dia: dia mengetahui makna ini melalui dimensi dalam dirinya dan juga, setelah memperoleh pemahaman tentang arti kutipan Alquran: “Hari ini, kepada siapakah segala sesuatu kembali? Kepada Tuhan, Yang Esa dan Pemusnah Segala sesuatu, ”dia tahu pasti bahwa dalam dirinya, tidak ada yang lain selain Tuhan.
Sampai saat ini kami telah menyebutkan empat bentuk. Ini juga bisa disebut sebagai berikut:
1. Enfus – Interior (Inti atau Pusat Diri)
2. Âfâq – Horizons, dimensi luar diri
3. Penyatuan bentuk pertama dan kedua
4. Pemusnahan bentuk pertama, kedua dan ketiga dalam Eksistensi Tuhan.
Bentuk Kelima
Ini adalah maqam yang sedemikian rupa sehingga di sini setiap maqam yang telah disebutkan sebelumnya harus dilihat dan diamati sebagai satu. Orang yang telah mencapai stasiun ini sering disebut sebagai Anak Waktu (ibnu-l waqt).
Bentuk Keenam
Orang yang telah mencapai stasiun (maqam) ini adalah cermin untuk segalanya. Pejalan spiritual di stasiun ini tidak menemukan orang lain selain dirinya sendiri dan menganggap segala sesuatu terikat pada dirinya sendiri. Dia berkata: “Di dalam jubahku tidak ada apapun selain Tuhan. Mungkinkah ada orang lain di dua dunia ini kecuali aku? ” Artinya, dia adalah cermin untuk segalanya dan segala sesuatu tercermin di dalam dirinya. Mungkin, bahkan, dia juga adalah pancaran cermin dan apa yang dipantulkan. Dia sebelumnya adalah Anak Waktu dan dia biasa berkata: “Tidak ada keberadaan lain selain Tuhan.” Ketika dia telah menemukan stasiun ini dia akan berkata: “Hanya ada ‘Aku’”, dan dia sering disebut sebagai Bapak Waktu (abu-l waqt).
Bentuk Ketujuh
Orang yang sampai di stasiun ini sekarang dalam kehancuran total. Dengan sempurna dan sederhana dia telah mencapai ketiadaan, dan mulai sekarang dalam kekekalan (baqâ’) dia mencapai kekekalan (baqâ’). Setelah ini orang tidak akan menyebut dia memiliki kondisi (hal) atau stasiun (maqam). Di sini dia tidak memiliki pengamatan atau kesaksian atau gnosis, dan penjelasan atau interpretasi dari semua ini tidak mungkin karena tempat ini adalah stasiun yang benar-benar tidak ada. Bahkan kata stasiun digunakan di sini hanya untuk menjelaskan karena orang di sini tidak mengetahui stasiun maupun tanda. Hanya mereka yang memiliki rasa yang mengerti melalui rasa. Semoga Tuhan membuat keadaan ini mudah bagi kita.
Ketika gnostik telah mencapai stasiun ini, dia berada di alam semesta Kesatuan dan Kolektivitas ( ‘alemi jam’). Jika perlu baginya untuk berpisah dari sini, dia dihiasi dengan keberadaan Ilahi. Dia mengetahui realitasnya dan akibatnya memahami Tuhan, dan kemudian dia tidak lagi terikat pada hukum, peraturan, keyakinan yang kita pahami secara lahiriah. Inilah yang ingin dijelaskan oleh seseorang, dan makna yang diinginkan adalah ini.
Tanpa keberadaan aku tidak menemukan jalan menuju Kebenaran itu;
Di sana aku menjadi hidup dengan Kebenaran; Saya menemukan subsistensi (baqa ‘).
Diriku sendirimemusnahkan diriku sendiri; Diriku sendiri menemukan diriku lagi.
Anda akan menjadi segalanya saat Anda tidak membuat apa pun dari diri Anda sendiri
Akhirnya kaum gnostik memahami bahwa apakah itu dalam enfus (dimensi dalam) atau di dalam âfâq (dimensi luar), apapun yang terwujud adalah keberadaan; keberadaan itu adalah Satu Eksistensi, Satu Jiwa, Satu Tubuh; itu tidak dipisahkan atau diindividualisasikan; bahwa segala sesuatu dalam imanensi tidak lain adalah Manifestasi dan Alat-Nya; bahwa dari setiap partikel atau batang hingga massa terbesar, Tuhan (al-haqq) dimanifestasikan dengan semua Kualitas dan Nama-Nya, dan bahwa perwujudan ini sesuai dengan pemahaman dan keyakinan setiap orang. Di setiap tempat dan di setiap stasiun, Dia menunjukkan wajah yang berbeda.
Ia mampu menunjukkan Keberadaan-Nya baik di dalam maupun di luar; apa yang ada dalam gambar segala sesuatu, yang dapat dimengerti di setiap akal, makna yang ada di setiap hati, hal yang didengar di setiap telinga, mata yang melihat di setiap mata, adalah Dia. . . Jika Dia mewujud dalam wajah ini, dia juga melihat dari yang lain.
Arti ini kembali mengacu pada kalimat di awal. Orang yang menuntut dan yang diminta, kekasih dan yang dicintai, orang yang beriman dan yang percaya, adalah sama bagi orang gnostik. Semua ini berarti bahwa orang gnostik tidak boleh terikat pada aspek apa pun yang menurut keyakinan mana pun.
Beberapa orang buta dikumpulkan di suatu tempat. Mereka mulai membahas masalah: “Kami ingin tahu apakah kami bisa melihat gajah.” Penjaga gajah membawa mereka ke rumah gajah. Masing-masing menemukan sebagian gajah dan berpegangan padanya – sebagian di telinga, sebagian di kaki, sebagian di perut, sebagian di belalai. Setelah mengenal gajah dengan cara ini, mereka mulai berdebat di antara mereka sendiri. Yang menempel di kaki gajah bilang gajah itu seperti tiang. Orang yang memegang telinga mengatakan gajah itu seperti serbet, dan orang yang mengenal gajah dengan perutnya mengatakan itu seperti tong. Singkatnya, apapun anggota gajah yang mereka pegang, mereka tahu gajah seperti bagian itu; keyakinan mereka seperti itu.
Orang yang memiliki keyakinan melalui peniruan (taqlid) berada dalam kondisi ini, ia bergantung pada sesuatu yang pasti dan tetap di sana. Dalam keadaan dimensi itu mereka tetap dipenjara.
Siapapun yang tetap di penjara dalam dimensi tertentu
Akan sangat sedih jika dibaringkan di bumi.
Apa pun yang mungkin terjadi, seorang gnostik (‘arif) tidak akan terjebak dalam satu keyakinan yang pasti karena dia bijak terhadap dirinya sendiri. Ini sudah kami jelaskan di atas.
Penutup
Dalam berbagai tulisannya Ibn ‘Arabi kerap menggunakan metafor seperti risalahnya ini, “Risalah al-Qisht wa al-Lubb” yang diterjemahkan Ismail Hakki, Kernel of the Kernel. Metafor lain yang ia gunakan untuk menjelaskan dimensi luar (al-zahir) dan dimensi dalam (al-batin) adalah lingkaran dan pusatnya dan dua sandal (al-na’layn) Musa. Semua metafor itu digunakan tak lepas dari ide Ibn ‘Arabi bahwa aspek luar dan dalam bukan bagian yang terpisah satu sama lain, melainkan bagai dua sisi mata uang yang kalau tidak merupakan satu kesatuan, setidaknya saling melengkapi (complementary) satu sama lain. Ide Ibn ‘Arabi ini didasarkan pada argumen-argumen: argumen ontologis bahwa tidak ada dualitas dalam Nama-nama Tuhan (al-Zahir dan al-Batin); argumen kosmologis dan antropologis bahwa alam besar (makrokosmos) dan alam kecil (mikrokosmos) terdiri dari dimensi lahir dan batin. Demikian pula syariat: syariat lahir dan batin. Seorang ‘arif adalah yang berupaya melakukan pencarian dari luar menuju ke dalam, yaitu ke pusat semesta dirinya, yang dengan itu ia berupaya mencapai persatuan dengan Dia Yang Tercinta, Tuhan Yang Esa. Wallahu a’lam
Malam Jumat ke-2 Mei 2021.
No responses yet